「9·11」後，恐懼感與情感成為種族研究的關鍵詞，並深刻影響著種族政策和全球安全。如有學者開始研究恐怖主義導致西方對穆斯林群體身體的恐懼感[122] ；澳大利亞土著居民仍保留著對白人殖民時期的恐懼，而 這種恐懼感投射在空間上表現為土著民對清晰與穩定的自治區邊界的強烈心理依賴[123] 。

Pardy關注了種族憎恨問題，認為身體和心理的差異清晰描繪了「我者」與「他者」的情感邊界，而種族憎恨則是應對這種人類主體性差異的撫慰方式和情感響應[124] 。

Nayak運用非表征理論研究了倫敦郊區多種族社區的地方感和種族的情感政治學，提出種族地理 學研究不能忽視身體的物質性，以及多種族群體通過「權力幾何 （Power-geometry） 」 的內外流動實現社會關係的整合[125,126] 。

3.2.7 特殊人群與情感地理

出於對道德倫理和社會公正的追求，地理學家對同性戀、殘疾人、精神病患者、吸毒者和難民等特殊社會群體在日常社會空間被排斥和邊緣化的現象給予了充分的關注，而情感作為倫理關懷的重要方面在特殊群體研究中的地位也日益 凸顯[127] 。

如Kawale利用了Butler的性別與表演性理論研究了「異性空間霸權」的制度化過程，指出情感行為的表演性和情感規訓建構了性別空間，並抹殺了性別的多樣性[128] 。

而Gorman-Murray則關注了同性戀移民群體，探討了情感、欲望和親密依戀如何塑造同性戀群體的流動性[129] 。隨著精神分析法在地理學研究中的廣泛應用，精神病患者的情感 空間也受到了情感地理學者的關注，如對孤獨症[130] 、埃斯博綜合症[131] 和焦慮症[132] 患者的情感地理研究表明，社會應該更加關注社會公共空間對精神病患者情感世界的影響。

ESS於 2012 年第 5 期開設專題對福柯所著的 《I, Pierre Rivière, Having Slaughtered My Mother, My Sister, and My Brother》一書中記錄的1835年發生在法國南部的謀殺案展開討論，並吸引了心理、教育和青少年問題等領域學者的參與。在福柯研究的基礎上，該專題文章運用了哲學民族誌和藝術方法論對該案的法庭檔案、回憶錄和歷史文本進行分析，從倫理[133] 、精神病與刑事責任[134] 、性別空間[135] 等視角剖析了比埃爾·李維爾的情感地理。此外，Briggs還研究了街頭吸毒者因背負汙名而遭社會疏遠的壓抑情感[136] 。Munt則探討了女性難民的情感創傷和心靈恢復[137] 。

4 結論與討論

地理學似乎患有嚴重的情感表達障礙，而且地理學一直也處在擔心失去理性原則而不能得到客觀的、科學的知識和方法論而失去自身價值的焦慮中[20] 。情感研究在人文地理學領域的邊緣化實際上體現了不平等的知識生產政治的一部分。從西方哲學史的角度 看，情感所受的不公平待遇始於柏拉圖的「靈肉二分」哲學。亞里士多德以理性作為至 善追求的核心的同時卻將情感視作低級情欲而排除在至善追求之外，而笛卡兒心靈哲學 的惟理智主義的盛行，以及工業革命以來自然科學演變而來的實證主義，更加強化了理 性對人類生活世界的殖民。

西方的文明史其實是一部理性占主導、情感受壓抑的歷史。情感研究的興起受到現象學和身體哲學等思潮的滋養，實質上是西方哲學對自身批判性反思的結果，是後現代主義大軍中的重要一員。長期以來地理學充斥著客觀化的科學技術和調查，理性原則長期支配著地理學對空間的理解，定量和服從技術邏輯的空間導致了如列斐伏爾所描述的：「一方面，『真實』簡化為存在於白紙上的沒有其他性質的規劃；另一方面，簡化為一種絕對冰冷的純粹景象、一個鏡面、一個圖像的平面」[138] 。

這也導致了情感在地理學中一直處於邊緣化的地位。情感地理學的存在與發展是對傳統地理學的挑戰，某種意義上是來自「邊緣」對「中心」（如男性、白人、理性知識、科學、 西方等）的抵抗[139] 。

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（朱 竑，高 權〈西方地理學「情感轉向」與情感地理學研究述評〉；地理研究第34卷第7期2015年7月 / 作者單位：華南師範大學地理科學學院，文化產業與文化地理研究中心，廣州 510631）