一個眾所周知的事實是：自古以來，只要存在者究竟是什麽的問題一提出來，在其物性中的物就作為賦予尺度的存在者一再地突現出來。由此我們必然就在傳統對存在者的解釋中與物之物性的定義相遇了。所以，我們只需查證落實這種關於物的既有認識就行了、無需對物的物因素作乏味的探究。物是什麽，對這一問題的答案我們是再熟悉不過的了，我們從不認為它們有任何值得懷疑之處。

對物之物性的解釋贯穿了西方思想的全過程，這些解釋早已成為不言自明的東西，在今天的日常生活中廣為應用。這些解釋概括起來有三種。

例如，一塊花崗岩石是一純然物。它堅硬、沈重、有長度、碩大、不規則、粗糙、有色、部分暗淡、部分光亮。我們能發覺這塊岩石的所有這些特征。我們把它們作為認識它的標記。而這些標記意味著這塊岩石本身具有的東西、它們就是岩石的屬性。享物具有這些屬性。物？當我們現在說物時，我們想的是什麽呢？顯然，物不僅僅是若於特征的集合，也不是那些特征的集合賴以出現的屬性的總和。人人都自以為知道，物是那個把諸屬性聚集起來的東西。於是人們大談物的內核。據說，希臘人已經把它稱為根據了。在他們看來，物的內核當然是作為根基並永遠置於眼前的東西。而物的特征則被叫做гáбυμβεβηКóгɑ即，總是隨時隨地地與內核一起出現和產生的東西。

這些稱呼不是隨隨便便的名稱。它們道出了如今已隱而不顯的東西，這就是希臘人關於在場狀態意義上的存在者之存在的基本經驗。而正是根據這些規定，對物之物性的決定性解釋從此以後才得以確立，使西方對存在者之存在的解釋得以確定下來。這一解釋始於羅馬——拉丁思想對希臘詞語的吸取υποκειμευου成了一般主體；υπòστɑστζ成了實體，συμβεβηκσζ成了屬性。從希臘名稱向拉丁語的這種翻譯絕不是一件毫無後果的事情——確實，直到今天，也還有人認為它是無後果的。實際上，在字面上看起來具有保存作用的翻譯背後，隱藏著希臘經驗向另一種思維方式的轉渡。羅馬思想接受了希臘的詞語，卻沒有繼承相應的同樣原始的由這些詞語所道說出來的經驗，即沒有繼承希臘人的話。西方思想的無根基狀態即始於這種轉渡。

按流行的意見，把物之物性規定為具有諸屬性的實體，似乎與我們關於物的樸素觀點相吻合。毫不奇怪，流行的對物的態度，也即對物的稱呼和關於物的談論，也是以這種關於物的通常觀點為尺度的。簡單陳述句由主語和謂語構成，主語一詞是希臘文（根據）一詞的拉丁文翻譯，既為翻譯，也就有了轉義；謂語所陳述的則是物之特性。誰敢撼動物與命題，命題結構與物的結構之間的這種簡單明了的基本關係呢？然而，我們卻必須追問：簡單陳述句的結構（主語與謂語的聯結）是物的結構（實體與屬性的統一）的映像嗎？或者，如此這般展現出來的物的結構竟是按命題框架被設計出來的嗎？