文化哲學卡西勒：“人是符號的動物。”他認為，人之所以異於禽獸，在於人類能夠使用符號以表現生命的各種形式，從而展開文化的全盤面貌。至於動物，則只能停留在辨別記號的層次。以著名的巴夫洛夫試驗為例。動物不僅對直接刺激有反應，同時對間接刺激也能產生反應。於是鈴聲可以變成一個“午餐的記號”，並且動物可以被訓練到“當記號不在時，不去碰它的食物”。換句話說，記號是“由甲而知乙”，甲乙之間的關系可以由經驗、訓練與約定俗成而定。譬如，馬路上的紅燈，就是止步的記號。記號或信號，不管如何指涉，總不出物質世界的實際狀況；符號則不然，它形成人類的意義世界，使人類的精神領域得以充分展現。像語言、神話、宗教、藝術等，就是最顯著的符號形式。

要進一步了解符號的特性，我們可以參考當代神學家田立克的說明。田立克在《信仰之動力》一書中，主張表達信仰之唯一語言，是符號語言或象征語言；他對符號的意義有下列六點闡述：

第一，符號與記號類似的地方只有一點，就是它們都指向自身以外的東西。像鈴聲指示午餐，紅燈指示止步，數學上的數字、公式含義則來自國際之間的約定俗成。符號當然也指向自身以外的東西，像國旗代表國家、火炬代表希望等。但是符號與記號不同之處則在於：

第二，符號不僅代表而且參與它所指向的東西；譬如，國旗對國家的尊嚴及權力有參與關系，因此在正常情況下不可更換；假如有人汙辱國旗，就是汙辱它所代表的國家與人民。近年來，常見美國的國旗被憤怒的群眾焚燒，電視報紙還刊出照片知照天下，美國人見多了也不以為怪，殊不知這正是國家意識的沒落與物質主義的泛濫結果。

第三，符號能為人類開啟不同層次的實在界。一幅畫、一首詩，往往能帶領我們進入科學探討所無法企及的境界，使宇宙呈現新面貌。

第四，相應於宇宙的不同層次，符號更能使我們心靈的不同向度與潛藏動力也能借機發抒，各顯神妙。例如觀賞一出偉大的戲劇，自然會使人孕發真切的共鳴而頓覺生命幅度之深廣非始料所及。以上兩點，對於深陷物質化文明的現代人特別重要；人是符號的動物，他透過語言藝術神話、宗教這些符號形式所構造的、所發展的世界與人生，才是真正符合人性需要，真正充滿意義與價值。

第五，符號之形成並非完全出自人工造作，而更有其深植於人性之基礎。這個基礎就是某一群體的“集體潛意識”，亦即群體中每一成員皆同情共幹的基本要素。

第六，符號也會隨集體意識更移而有生有滅；因為符號畢竟是為當代的人而存在的。遺憾的是，某些古代符號之失效，往往代表今人生命向度之萎縮與封閉。

（《記號與符號》，傅佩榮，1989，見《燈下哲思》，頁63－65，臺北業強出版社）