……五十年前，美國有個很有趣的訟案，是名律師丹諾承辦的，至今這個訟案仍在流傳。美國人無論喜愛或憎恨丹諾的，都覺得這是件有聲有色的訟案。

故事是這樣：

丹諾是個名律師兼無神論者。他承辦了一件很特殊的案件；有一國校教員，說人是猴子變的，被體氣公訴，官方說與聖經不合，於是開庭辯論，丹諾義務作此老師的律師，開庭之時，人山人海，辯來辯去，丹諾說：

“你說方舟是否真事呢？”

“當然是真事！”對方律師答。

“你說除了諾亞一家人及雞犬豬羊上了方舟以外，其余的全淹死了，是否真的呢？”

“是的！”

“方舟以外再無活的東西了？”

“是的！”

“那麼魚呢？”

這位律師面青口啞而退。

這是大多數人都知道的掌故。然而這裏面卻含有一個諷刺。我們總覺得丹諾這種圈套式的辯論方式，雖然無懈可擊卻有失公平。

二十世紀初葉，所謂的科學，對宗教、神話、寓言與歷史所采取的態度，多是這種有失公平的態度。考證聖經上多少真實，莎士比亞的詩有多少音節，上天入地，動手動腳所找的，不是找方舟或魚的化石，即是用方舟與魚的邏輯。

我們無以名之，只能說這是科學的浮躁時期。有些東西，不是以真偽來定價值。存在的理由可能是由於遺憾，可能是一種工具，可能是一種希望。科學既然管不了價值界的東西，又何必在這些夢境裏伸進一只不倫不類的腳！

我們中國的文化界，不幸也走上這種莫名其妙道路。想像的翅膀不許飛，只能走，這是一件很不幸的事。………

我們不能走這種沙漠式的路。我們得恢復自由的胸襟。歌德的浮士德的故事要多荒唐有多荒唐，然而歌德也是物理學家。馬克士威爾的詩不比他的電磁波論在以下。懷第海德究竟是數學家還是形而上學家，連他自己也不知道。

我在普林斯敦時，跟一位專做強流撞擊器的泰斗在咖啡廳聊天，說到甚麼是科學，我就引用了禪宗裏的一段話：“老僧三十年前見山是山，見水是水，後來，見山不是山，見水不是水，而今，見山又是山，見水又是水。”相告，我至今還記得他聽到這話時，眼睛所放的光芒，如同在一黑夜裏，幾條曙線從昏沈沈的大地上跳出來。

（摘自散文《方舟與魚》，陳之藩，1986，見《陳之藩散文集》之《在春風裏》篇章，頁31-34，臺北遠東圖書公司）