家更願意淡化學科基礎的形而上學屬性，把理論起點看成是公理、基本假設與約定。然而，公理有獨斷論意味，往往只意味著我們(目前)無法反駁；基本假設或約定則有工具論色彩：它們是基礎因為它們有用，它們有用因為它們是基礎——這樣便滑向循環。有學者指出：「要想從科學的理論體系之中徹底清除形而上學，循環論證又是不可避免的」，於是不得不區分大小循環。小循環是指兩者直接相互支持，並不可取。大循環可取，因為相互支持的鏈條足夠長。如，用化學鍵理論去解釋物理浸潤現象，又用物理學的電子理論解釋化學鍵。大循環的合理性意味著「一個科學理論能夠越多地支持其他理論，這個理論本身也就越多地被支持」，如此便取消了形而上學的必要性。科學共同體不免沾沾自喜：盡管一個偉大哲學家就對應一個主義，如柏拉圖主義、黑格爾主義，但科學中並不存在牛頓主義、門捷列夫主義。「主義只是爭論尚無結果的標志。」

若以為科學共同體因此就對哲學免疫，顯然過於樂觀。上述解釋假定了最大程度融貫論的可靠性。這依然是形而上學。要是用經驗有效性來解釋這一可靠性，又是一個不可取的小循環：最大程度融貫論可靠，因為其中理論經驗有效；這些理論經驗有效，因為它們最大程度融貫。要不就是一個更小的自我循環：經驗有效性能解釋最大程度融貫論的可靠性，因為經驗有效性標准本身經驗有效。

除開學科前沿的理論問題，科學共同體還有共同的工作假設，它們也位於科學之外。薛定諤曾經把「我們科學世界圖景的獨特的特殊特征」表述為以下兩條：第一，「自然的表現可以被理解」；第二，「科學在試圖描述和理解自然時，將這個非常困難的問題作了簡化」。工作假設在任何具體科學中都得不到討論。它們不是科學的內在部分，而是外在基礎。對它們的討論只能歸入哲學。

此外，哲學問題還有更硬核部分。它們跟生活密切相關。如，這個世界是否有一個目的?人有沒有自由?什麼樣的生活才算得上是真正人性的生活?……18世紀啟蒙學者相信「三個基本假設」：真正的問題有且只有一個正確答案；正確答案只有理性主義才能提供；這些答案客觀、普遍且永恆。換句話說，他們以為「世界是個能夠用理性的方法加以描述和解釋的單一體系」。他們曾指望建立人性科學，通過觀察人類行為，分析人類行為原則，獲得人生問題的答案。他們失敗了。「哲學的領域沒有被分割到被一系列科學所替代的地步。」哲學對象不是經驗物或者經驗物裡面的模式，而是人類看待經驗物的方式。哲學一方面要「揭示人類用來思考的、隱蔽的范疇和模式」；另一方面，更要「檢閱這種活動本身的性質……揭示隱藏在這個二級的、哲學活動本身之中的模式」。這些內容關乎的不是世界，而是世界的觀察者。它們不在自然科學裡。根據薛定諤，自然科學一開始就把觀察者排除在關於世界的理論建構之外。描述和理解自然時，「通過在有待構建的圖景中把他自己、他自己的人格、認知主體排除出去或不予理會，科學家下意識地、幾乎是無意中對理解自然的問題作了簡化」，科學研究者把自己當成了「外部觀察者」。身體是我們跟世界「進行聯系的唯一方式」。由此給出的信息「很不完全」，因為「對於離我們的心靈最近的、對我們來說真正重要的」內容，科學「保持緘默」。薛定諤斷言，關於「那個偉大的、深不可測的問題」，即，「我從哪裡來，又要往何處去?」「科學沒有答案」。

更寬泛地講，為這些問題提供答案的是人文學科。哲學在科學與人文之間。

四、觀念活動的兩個端點：科學與人文

人生在世是我們思考和行動的出發點。作為物理存在，我們需要跟外部世界交換能量和信息。面包就是能量包，圖書就是信息包。這要求對外部世界有准確認知。相應認知構成科學。科學幫助我們更方便、更穩定地滿足欲求。為此科學報告事實，報告主要通過建立模型實現。因為，一事一報信息量太大，會超過大腦認識負荷；同時不足取，那相當於以文字重建了一個世界。任何生命體都好奇；人類不但好奇於現象，更好奇深層模式。面對同一塊豬肉，狗只好奇於能不能吃到它，人類還會好奇於這塊肉從哪裡來，能不能通過某種方式(比如養豬、人工合成)穩定地獲得。

文章來源：《哲學分析》2022，13（03）

本文作者：蘇德超，男，1975年3月生，博士，武漢大學哲學學院教授，博士生導師，外國哲學教研室主任；武漢大學弘毅學堂文科責任教授；武漢大學歐美宗教文化研究所研究員；珞珈青年學者（2011），中華全國外國哲學史學會常務理事，芬蘭《國學與西學：國際學刊》（International Journal of Sino-Western Studies，ESCI索引）副主編。