同樣地，「自我民族誌」內容是否真的發生過？作者詮釋與記憶是否正確？「自己的故事自己講」一定較不可信嗎？或其實更接近真實？自己的故事讓別人講，就是讓渡了主體性嗎？給出這些問題的答案或許不是自我民族誌文體／範式最重要的價值。在並未「蓄意」扭曲、欺騙、操弄前提下（筆者自身都無法覺察則不在此列，那是關於文本為何不可能百分之百客觀、民族誌內容為何無法宣稱絕對權威的討論，可參考文章開頭提及之反思文化與書寫過程的論辯），民族誌內容引起具相似經驗者共鳴，或給予有不同生命經驗者多元思考角度，那麼，一則記錄了人類社會生存軌跡，一則開啟了理論對話空間。若有此用途，對於內容公共性、普遍性、可信度之質疑，恐怕不足以否定自我民族誌存在意義。更有甚者，人生活於社會之中、是生活環境的產物，任何個體經歷勢必連結到更大脈絡，各種議題透過單一個體向外輻射、縱橫交錯，演示出多層次、大尺度之資訊、圖像。因此自傳式民族誌雖以一人為中心，說的卻是群體的故事。

然而，無論「俗民紀錄片」或「自我民族誌」，都面臨知情同意原則倫理困境。影像創作與田野工作皆須獲得參與者個別知情同意與群體諮商同意，但在某些情況，例如多人參與、現場人流來來去去的公開場合，一一尋求可能出現在畫面或田野筆記中人物之首肯，基本上做不到。Wall（2008）反思其自我民族誌的文章中提及，打算以自己領養孩子、擔任親職的生命經驗為材料撰寫民族誌，發表前先徵詢了一位學界資深前輩意見。她得到以下回饋（p.46，筆者根據英文原文翻譯與修改）：前輩說，「這是一個美好的禮物，我開始看之後就停不下來，而且對我產生了意料之外的幫助。我不認為我有資格要妳做任何修改，這是妳的故事，以一種優美的方式呈現了出來，妳卻從中點出了我們直覺的盲點，揪出被廣為接受的刻板印象。」

儘管得到積極回覆，Wall（ibid.）在文章中闡明此研究投稿時遇到的學術倫理質疑。原先認為就現有規範，以「自身」為研究對象，已從本質上繞過了對「他人」產生潛在影響而需格外小心的顧慮。然而，論文審查人點出，記述內容除了作者自身，因作者是孩子的照顧者，孩子自然而然成了故事中一角，若明言論文是作者對自我生命的書寫，則孩子的匿名無法做到；另一方面，孩子處於親職養育權力關係中，不可能拒絕參與研究，難以實施有意義的知情同意。但話又說回來，知情同意倫理「困境」究竟是真實存在或矯枉過正，或許還未有共識，且需考量個別案例確切脈絡，方能進行有意義的討論。

推薦延伸閱讀

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Méndez, Mariza. 2013. Autoethnography as a research method: Advantages, limitations and criticisms. Colombian Applied Linguistics Journal 15 (2): 279–287.

Wall, S. 2008. Easier Said than Done: Writing an Autoethnography. International Journal of Qualitative Methods 38–53.

Ortiz-Vilarelle, Lisa. 2021. Autoethnography and Beyond: Genealogy, Memory, Media, Witness, Life Writing, 18 (4): 475–482.

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[1] 可參考Turner, T. (1992). Defiant Images: The Kayapo Appropriation of Video. Anthropology Today, 8(6), 5–16. https://doi.org/10.2307/2783265.

（原題：自我民族誌與俗民紀錄片——除了「再現」、「主體性」之外；原載：2022-12-12）