後現代主義的基本目標之一是消解主體。17世紀以前，基督教是最高權威，評價一切的標準是上帝制定的，而不是人制定的，從而它們是“客觀的”。17世紀之後，如尼采所言，上帝死了，其位置被人所代替，標準是作爲主體的人所選擇的，從而也變成主觀的。用康德的話説，人爲自然界立法。後現代主義消滅掉主體之後，任何標準都沒有了，無論是客觀的還是主觀的，由此必然陷入虛無主義和無政府主義。虛無主義是一種關於真理（理論）的相對主義，無政府主義是一種關於價值（實踐）的相對主義。相對主義可以不要標準，但沒有辦法做到不要規則。於是這種沒有標準的規則就變成了維特根斯坦的語言遊戲，而語言遊戲的規則是約定的。

在後現代主義者中，利奧塔是一位刻意強調“現代”與“後現代”的區別的理論家。按照利奧塔自己的解釋，他用“現代”這個詞指任何參照元話語來使自身合法化的理論，而這類元話語明確訴諸某些巨型敘事，如精神辯証法、意義解釋學、理性主體或勞動主體的解放以及建立福利社會等。那麼什麼是後現代呢？利奧塔從否定的方面給後現代下了一個定義：後現代就是對元敘事的不信任。

利奧塔認爲，後現代主義關心的主要東西是突變、非決定論、語義學悖論、精確控制的局限性和信息不完全情況下的衝突等等。與現代的基礎主義、普遍主義和本質主義的科學觀不同，後現代主義的科學觀是非連續的、突變性的和悖謬的。後現代科學在改變着知識這個詞的原有意義，它産生出的不是已知的東西，而是未知的東西。

按照利奧塔的觀點，知識的核心問題是合法性。科學觀不過是合法性問題的另一種表述。知識的合法性是知識的基礎問題。儘管利奧塔和其他後現代主義者大張旗鼓地反對基礎主義，但實際上他們避免不了基礎主義的問題。在合法性問題上，現代主義與後現代主義的基本區別是什麼？利奧塔認爲，現代主義合法性的原則是“一致”，而後現代主義合法性的原則是“悖謬”。

從後現代主義的觀點看，現代的“一致”原則是錯誤的。首先，“一致”是可望而不可即的。就科學知識而言，“一致”是科學家集團對某種理論作爲範式的一致認同。但正如庫恩在《科學革命的結構》一書中表明的那樣，在科學的發展中，總會有科學家向範式挑戰，破壞科學知識的穩定性，提出新的觀點，建立新的規則，樹立新的範式。也就是説，科學研究中永遠存在着打破穩定的力量，於是永遠形成不了一致。

其次，“一致”意味着恐怖主義。如果説“一致”就其知識意義而言是達不到的，那麼就其政治意義而言則是不可取的。人們對於事物的看法不一致是正常的，人們有權按照自己的規則玩各種遊戲。如果強求人們保持意見一致，那麼這就意味着某些人的意見被壓制了，而這種壓制就是在實行恐怖主義。利奧塔給恐怖主義下了這樣一個定義：所謂恐怖主義就是通過把遊戲者排除出或威脅排除出語言遊戲所得到的效能。在恐怖主義中，一個原先的反對者現在沉默不語或轉而同意，不是因爲他的觀點被反駁了，而是因爲他參與遊戲的能力被威脅了。

二 異教主義政治學

雖然後現代主義思想家似乎大都討論認識論問題，但實質上他們的基本傾向是政治性的，他們所力圖表達的是反抗情緒、反抗精神和反抗意志。在這種意義上，後現代主義是一種政治學。以羅爾斯爲代表的政治哲學家試圖提出某種政治主張或政治理想，並且爲它們提出使人信服的証明。與此不同，後現代主義理論是一種反抗的政治學。對於後現代主義的哲學家，重要的東西不是証明什麼，而是反對什麼；不是提出某種政治主張，而是批判某種政治主張；不是追求某種偉大理想，而是拒絶所有的偉大理想。

[2020-10-28 來源：《哲學人》 作者：讓-弗朗索瓦·利奧塔（Jean-François Lyotard）]