真正的尋道者將會讓真理贏。辯論者正是要求勝利應該屬於我，它不應該屬於別人。在真理中並沒有別人，在真理中，我們相遇並成為一體，所以誰能是贏家，誰能是輸家呢？在真理中，沒有人被擊敗；在真理中，真理獲勝而我們都失敗了。但是在辯論中，我是我，你是你，事實上，就沒有橋了。

當你反對別人時，你怎樣能理解他呢？理解是不可能的，理解需要同情，理解需要參與，理解意味著全然地傾聽別人，只有那時理解才會開花。但是如果你在討論中，在辯論、在爭論、在推理，你並不是在傾聽別人，你只是假裝你在聽，在深處，你正在作著準備，在深處，你已經走到了下一步：當別人停下時，你就要說什麼，你已在準備著怎樣駁斥他，你已經不去傾聽他，而是正試圖怎樣駁斥他！

有時科學家說："你在幹什麼？浪費時間——吃，睡，祈禱。以後你可以再做你的祈禱。"但是他笑笑並不爭辯，他不是一個好爭辯的人。

那個哲學家呢？他並不那樣累，但他要比以往更無法確定。因為他思考了再思考，辯論了再辯論，然而沒能得出辯論的結論，他混亂了，亂糟糟的，他變得一團糟。他來的那天能回答很多事，但現在，不行了。甚至他確定的答案也變得不確定了。越思考，哲學變得越沒有用。只有傻瓜才會相信必定，你越思考，你會變得越聰明，你能看到……這些全是文字，沒有實體。很多次，他想打退堂鼓，因為這是毫無用處的，他的條件不符合。但是科學家說："來吧！讓我們試試！我們會失去什麼呢？如果我們贏了，那好嘛；如果我們沒贏，那也好。不過，讓我們試試，不要這樣沒有勇氣！"

一個真正的門徒總是在尋求被師傅擊敗，當他完全被摧毀、完全被擊敗時，那是門徒生命中最偉大的時刻，並非是師傅要贏，而他是準備被打敗，門徒準備被打敗。而當門徒不再在那兒時，完全被打敗時，消失時，只有那時間隙才是一座橋，深淵便消失，而師傅便能穿透你。

辯論能給你的就這麼多——一個晚上的住宿，但僅此而已。

事實上，所有學者都一致贊同這個人應該被消滅，所有的學者、有學問的人都準備殺死這個人！為什麼？因為這個人反對辯論，他正在抽掉他們的基礎，整個的結構就將垮掉，這個人正在主張反對理性，他正是在講信任，他在講愛，他在講怎樣在兩顆心之間創造一座橋。

創造宗教理論需要聰明，他們不斷地創造了如此大的建築，普通人幾乎是不可能進入這些建築的，他們用這樣的行話，他們用這樣的技術項目，而你無法理解他們正在說什麼。而當你無法理解時，你以為它們是非常深奧的。無論何時當你無法理解一件事情時，你就認為這是非常深奧的——"它超過我。"記住這點：佛陀是用一種任何人都能理解的，很普通的語言來說話的，不是僧侶的語言。耶穌是用一種小小的比喻來講的——任何沒有受過教育的人都能懂的——他從來不用任何宗教的術語；馬哈維亞講話時，給予他的教導時，用極其普通和一般的語言。

他只能找到單純的人：漁夫、伐木工人、鞋匠——單純的人，他的所有的門徒，除了猶大，都沒有受過教育，只有猶大真正是有文化的優雅紳士，而他卻為了三十盧比出賣了耶穌，這個有文化的、優雅的猶大背叛了。而耶穌知道這事，如果有人出賣他，這人就是猶大。為什麼？因為心中只能被腦袋出賣，愛也只有被邏輯背叛，再也沒別的能出賣。

所以在進入這故事之前，要記住第二件事：通過邏輯、通過腦袋、好爭論，你會變得與其他人格格不入、陌生，其中的那座橋消失了。