（愛墾註釋：俱胝，梵語koti，巴利語同。又作拘胝、俱緻、拘梨。意譯為億，古印度最大的數字））

在一些日本的禪院中，有一個舊的傳統：那就是一個流浪的和尚與一個當地的和尚要辯論有關佛教的問題，如果他贏了，那麼他就能住下過夜，如果輸了，他就不得不繼續流浪。

在日本的北方，有兄弟倆掌管著這樣的一座寺院。哥哥非常有學問，而弟弟比較笨，並且只有一隻眼睛。

一天晚上，一個流浪的和尚來請求住宿，哥哥學習了很久，感到非常累，所以他吩咐他的弟弟去辯論，哥哥說："要在沈默中進行對話。"

過了一小會兒，那個流浪者來見哥哥，並且說："你弟弟真是個厲害的家夥，他非常機智地贏了這場辯論，所以我要走了，晚安。"

"在你走之前，"哥哥說，"請告訴我這場對話。"

過了一會兒，弟弟帶著一付痛苦的樣子跑進來。

"好，"流浪者說，"首先我伸出一個手指代表佛陀，接著，你的弟弟伸出兩個手指，表示佛陀和他的教導；為此我伸出三個手指，代表佛陀、他的教導和他的門徒，接著，你聰明的弟弟在我面前揮動著他緊握的拳頭，表示那三個都是來自一個整體的領悟。"隨後，流浪者走了。

"我知道你贏了那場辯論。"哥哥說。

那個科學家立刻在紙上開始工作：很多實驗，很多事情，很多問題。他看著，觀察著鎖上的數字，沒有時間可以浪費，這是一個生死攸關的問題。那個哲學家也閉上了他的眼睛，開始用數學的方式來思考，這個謎怎樣才能被解開，這個謎完全是新的。

"噢？"哥哥說，"告訴我那場辯論的主題。"

但是很多人總是自我欺騙，他們以為無論如何通過邏輯就能達到目的。晚上的住宿已經變成了終極目的，他們不再離開，很多個早晨已經過去。邏輯能夠得出假定的結論，但是從來沒有達到真理，邏輯能夠引導某些事接近真理，但是從來沒有達到真理。

辯論是一種暴力，你能通過辯論來扼殺，你不可能通過辯論去再生，你不可能通過辯論給予生命，你能通過辯論來謀殺，真理能通過辯論被謀殺掉，但是它們無法復活。這是暴力，這種姿態就是暴力。你並不是真正地在尋求真理，你是在尋求勝利。當勝利是目的時，真理將會犧牲；當真理是目的時，你也可能犧牲勝利。

但是他們問："怎麼出來的？因為他從來沒做任何事。"

如果你活著，那麼無論什麼你都能反應，因為反應是通過生命的，它是通過心的。當心歌唱著、舞蹈著，心就準備好了。

生命不是一個要被解開的謎，它是要去活過的奧秘，它是一個很深的奧秘，信任它並讓你自己進入它。辯論不可能有任何幫助——與其他的人或者與你頭腦中的自己——不爭辯，所有的辯論都是沒用的和愚蠢的。

而真理應該是目的，不是勝利，因為當勝利是目的時，你是一個政客，不是一個有宗教性的人，你是好攻擊的，你正在努力設法勝過別人，你正在盡力設法控制別人，成為統治者，而真理從來不可能是一種獨裁，它從來不可能摧毀別人。