“文變染乎世情，興廢系乎時序。”與傳統的文化生產多屬個體性創作不同，當代文化、特別是文化產業是正在生長的經濟領域，也與社會、政治、生態等深刻互動，它理所當然地成為政府管理的一個重要對象。盡管阿多諾（Theodor Adorno）為“被管理的社會”（包括被“管理的文化”）感到憤怒和悲哀，但任何政府都不會忽視這樣一個龐大的、重要的產業。而文化生產、傳播、消費所關係到的眾多企業、巨量從業人員、持續上升的經濟效益、廣泛的社會影響等，也需要制度化、法規化的管理。問題只是在於，政府管理在什麽程度上、以什麽方式尊重文化產業的特殊性？在諸種議題中，引起眾多討論並較具理論價值的，主要文化審查、政府補貼和版權問題。

1、文化審查是否必要？

作為管理的主題之一，文化審查一般是指政府機構、宗教團體、民間社團以及社會風俗等其於主觀判斷而對文化內容與形式做某程度的檢查，這是一種以限定公民對文化資訊的獲取、閱讀與聽聞各方面是否應加以限制與防止的制度。

文化審查由來已久。以文明和民主著稱於史的雅典城邦，也查禁兩種文字，瀆神或無神論的、誹謗中傷的文字。古希臘哲學家柏拉圖首創關於文藝審查的理論，其論主要表述在《理想國》（或譯《治國篇》、《王制》等）和《法律篇》兩篇對話中。在《理想國》第七卷中，柏拉圖有一個著名的洞穴隱喻：有些人住在一個地洞中，他們的手腳被鎖鏈束縛而不能移動，也不能掉頭。在他們後面的高地上，有另外一些人扛著各種器具來來回回地走動。在這些行走之人的後面，是一團火，再後面是洞穴的出口。那些被縛的囚徒只能看見他們前面洞穴盡頭的洞壁，他們既不能相互看見，也不能看到那些行走的人以及他們後面的火。囚徒們唯一能看見的就是面前洞壁上的影子，他們不知道這些影子是那些行走之人在洞壁上的投影，還以為這些影子就是真實的事物。這個寓言的意思是：絕大多數人都居住在黑暗的洞穴之中，他們是在模糊不清的影子世界中形成自己認知和思想的。如果我們所能知道的只是影子，那我們就永遠也不會有可靠的知識。教育的任務就是引導人們走出洞穴進入光明世界，這是從現象（影子）世界進入實在世界的轉變。“洞穴隱喻”是把握柏拉圖的藝術思想的關鍵。在柏拉圖看來，藝術是對感性事物的摹仿，感性事物是對實在（“理念”）的摹仿，所以藝術是“摹本的摹本”、“影子的影子”，它和“和真理隔著二層”，而真理也就停留在藝術之外。在此意義上，詩人沒有真知，摹仿只是兒戲，詩歌大體上等同於無知、欺騙和理智的混亂。

問題在於，藝術不但借真理之名欺騙公眾，而且對公眾有巨大的魅力和誘惑。柏拉圖認為，人的靈魂是由三部分構成的：理性、激情與欲望。就任何社會或個人來說，理想的狀態是社會或個人靈魂中較好的成份征服較壞的成份，即以理性來征服激情和欲望，好的生活要求理性的統治。但絕大多數人不能使欲望與激情服從理性的領導，因而迷失自我，其行為不能與其真正的目的相一致。摹仿藝術就恰恰在逢迎人性中低劣的激情，我們觀看悲劇、聆聽史詩時其實就是在想象中縱容我們脆弱的靈魂，以犧牲靈魂更高、更理性的部分為代價來強化這些激情。中國學者陳中梅指出：“人的心理狀態的好壞將直接影響社會組織形態的狀況，影響人的生存質量和氛圍。紊亂的心靈會導致肌體的失衡，破壞生活的正常秩序。所以，柏拉圖認為，設法保持人的心理平衡，形成健康穩定的心理狀態是維持社會穩定和建立良好的社區生活秩序的關鍵。社會賢達們有義務從關護人的肌體和心魂的健康入手，借助於教育和包括詩歌在內的文化形式的輔佐，為改善人的生存狀態，提高人的整體素質，增強人的公共意識和倫理觀念努力奮鬥。”[1]

藝術能夠影響並教化公眾，柏拉圖高度重視文藝的教育功能，但幾乎當時所有形式的藝術，都不能帶來好的倫理—政治效果，不足培養合格的公民，所以柏拉圖提出了一套文化審查的理論。

現有的作家作品既無真實內容又敗壞公眾靈魂。在《理想國》中，柏拉圖對詩歌，主要指為西方文化奠定了基礎的荷馬史詩和悲劇，提出了嚴厲指控。1，詩歌模仿表象，因而是不真實的。2、詩歌屬於靈魂中最壞的部分。3、沒有真實的外觀訴諸靈魂中非理性的部分。美國學者帕帕斯（Nickolas Pappas）詳細總結了柏拉圖反對詩歌的理由，列表如下：[2]

[1]陳中梅：《柏拉圖詩學和藝術思想研究》，商務印書館1999年版，第122頁。

[2][美]N.帕帕斯：《柏拉圖與〈理想國〉》(1995)，朱清華譯，桂林：廣西師範大學出版社2007年版，第241頁。


（2021-04-09 愛思想平臺）