我們所做的一切是出自個人意願，核心動機卻是滿足自我需求，不管為別人做什麼事，也許都是為贏得私利。譬如，有時候，父母告訴孩子：“你應該感激我們為你所做的一切。”此時，可以肯定地說，這樣的父母對孩子缺少真正的愛。利己主義與利他主義是兩回事，我們卻常常混為一談。

我們真心去愛某個人，是因為我們需要去愛別人；我們生兒育女，是因我們自己想要孩子；我們愛自己的孩子，在於我們渴望成為充滿愛心的父母。真正的愛，能夠使人發生改變，在本質上是一種自我擴充，而非純粹的自我犧牲。

真正的愛，能使自我更為完善。愛，在某種意義上是自私的，最終的追求則是自我完善。當然，自私與否，不是判定愛的標準，惟一的判斷標準是：愛——永遠追求心智的成熟，除此以外，都不是真正的愛。 

愛，不是感覺

愛，不是感覺。愛是實際行動，是真正的付出。不少人聲稱富有愛心，充其量只是渴望愛的感覺，他們所做的事情，沒有愛的成分，甚至具有破壞性。真正有愛心的人，即使面對他不喜歡（甚至討厭）的人，也能表現出愛的姿態，他們心中蘊藏的愛，才是真正的而非虛假的愛。 

愛的感覺與精神貫注密不可分。後者是把情感與興趣“貫注”在外在對象上，並將其當成屬於自己的一部分。精神貫注和真正的愛容易混淆，但仍有顯著區別。 

首先，精神貫注的對象，不一定是有生命的事物，因此就不見得具有心靈的感受。精神貫注的對象，可能是股票，也可能是珠寶，貫注的過程，不見得以愛為出發點。其次，對某種事物產生精神貫注的人，未必會重視其心智的成熟。患有消極性依賴症的人，甚至害怕貫注對象成長和進步。

那個開車接送孩子的母親，顯然是以孩子為精神貫注的對象。她把個人情感寄托在孩子身上，卻不重視其心智的成熟。


精神貫注可能與智慧和責任無關。在酒吧里初識的兩個異性，可能在短時間內相互貫注。他們事前沒有安排約會，沒有做出過承諾，沒有考慮過各自家庭的穩定性（它們顯然要比性接觸更重要），當事人的情感和需求，僅僅是追求性的滿足。最後一點是，精神貫注隨時都可能消失。性接觸和性行為結束後，雙方興味索然，覺得對方毫無吸引力。換句話說，精神貫注生命力極短，不可能長久維持。