羅素《西方哲學史》28 の 柏格森(3)

“必定是同一過程從一種包含著物質和理智的素材中同時把二者割離了出來”。這種物質和理智同時成長的想法很巧妙﹐有了解的價值。 

我以為﹐大體上說所指的意思是這樣﹕理智是看出各個物件彼此分離的能力﹐而物質就是分離成不同物件的那種東西。實際上﹐並沒有分離的固態物件﹐只有一個不盡的生成之流﹐在這個生成之流中﹐無物生成﹐而且這個無物所生成的物也是無有的。但是生成可能是向上運動也可能是向下運動﹕如果是向上運動﹐叫作生命﹐如果是向下運動﹐就是被理智誤認為的所謂物質。我設想宇宙呈圓錐形﹐“絕對”位於頂點處﹐因為向上運動使事物合在一起﹐而向下運動則把事物分離開﹐或者至少說好像把事物分離開。為了使精神的向上運動能夠在紛紛落到精神上的降落物體的向下運動當中穿過﹐精神必須會在各降落物體之間開闢路徑﹔因而﹐智力形成時便出現了輪廓和路徑﹐原始的流注被切割成分離的物體。理智不妨比作是一個在餐桌上切分肉的人﹐但是它有一個特性就是想像雞自來就是用切肉刀把雞切成的散塊。

 

柏格森說﹐“理智的活動狀況總是好像它被觀照無自動力的物質這件事迷惑住似的。理智是生命向外觀望﹑把自身放在自身之外﹑為了事實上支配無組織的自然的作法﹐在原則上採取這種作法”。假如在借以說明柏格森哲學的許多比喻說法之外可以容許我們再添上一個比喻說法﹐不妨說宇宙是一條巨大的登山鐵道﹐生命是向上開行的列車﹐物質是向下開行的列車。理智就是當下降列車從我們乘坐的上升列車旁經過時我們注視下降列車。把注意力集中在我們自己的列車上的那種顯然較高尚的能力是本能或直覺。從一個列車跳到另一個列車上也是可能的﹔當我們成為自動習慣的犧牲者時便發生這種事﹐這是喜劇要素的本質。或者﹐我們能夠把自己分成兩部分﹐一部分上升﹐一部分下降﹔那麼只有下降的部分是喜劇性的。但理智本身並不是下降運動﹐僅是上升運動對下降運動的觀察。 

按照柏格森的意見﹐使事物分離的理智是一種幻夢﹔我們的整個生命本應該是能動的﹐理智卻不是能動的﹐而純粹是觀照的。他說﹐我們作夢時﹐我們的自我分散開﹐我們的過去破裂成斷片﹐實際彼此滲透著的事物被看作是一些分離的固體單元﹕超空間者退化成空間性﹐所謂空間性無非是分離性。因之﹐全部理智既然起分離作用﹐都有幾何學的傾向﹔

 

而討論彼此完全外在的概念的邏輯學﹐實在是按照物質性的指引從幾何學產生的結果。在演繹和歸納的背後都需要有空間直覺﹔“在終點有空間性的那個運動﹐沿著自己的途程不僅設置了演繹能力﹐而且設置了歸納能力﹐實際上﹐設置了整個理智能力”。這個運動在精神中創造出以上各種能力﹐又創造出理智在精神中所見到的事物秩序。因而﹐邏輯學和數學不代表積極的精神努力﹐僅代表一種意志中止﹑精神不再有能動性的夢遊症。因此﹐不具備數學能力是美質的標記––所幸這是一種極常見的標記。

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