對於某種事物長期的愛，使我們生活在精神貫注的境界里，自我界限開始延伸。延伸到一定程度就會歸於消失，而我們的心智就會成熟，愛不斷釋放，自我與世界的區別也越來越模糊，我們與外在世界融為一體。隨著墜入情網的徹底終結，我們一次又一次產生狂喜，我們與所愛的對象真正結合。也許它不比墜入情網的激情更加狂熱，但它更加穩定和持久，也使我們更為滿足和愜意。以戀愛為特征的“高峰體驗”，和心理學家亞伯拉罕·邁斯勞所說的“高原體驗”不是一回事，後者具有的高度，既不容易突然顯露出來，也不至一下子消失，但你可以長久地停留在上面，而不會輕易地摔落下來。 

性和愛不是一回事，卻可能同時發生。在特定情形下，性愛和自我界限的崩潰有著某種關聯——後者同樣讓人產生狂喜。自我界限剎那間崩潰，我們才可能變得極度忘情，在妓女面前都可能大聲疾呼“我愛你”或“上帝啊”，狂喜過後，自我界限就會恢復原狀，我們重新恢復理智，對對方再也提不起精神來，甚至連起碼的喜歡也談不上。 

有時候，在人群當中，與他人一道，共同體驗某個快樂時刻的來臨，才能感受到情感高潮的狂喜，而自我界限崩潰而導致的狂喜感受，卻完全可以獨自享受。就在剎那間，我們忘了自己是誰，只感覺靈魂出竅，遨遊太虛。我們消失在宇宙里，或和宇宙合而為一，這樣的感覺，只能持續短暫的時間，甚至只有短暫的一秒鐘。 

真正的愛帶來的狂喜。延續的時間更為長久，可使我們和宇宙融為一體，這種情形稱為“人性和神性的結合”。在神秘主義者看來，宇宙原本渾然一體，我們通常說的恒星、行星、房屋、樹、鳥、自我，其實不是獨立個體，而是宇宙有機的組成部分。認為眼前事物是孤立個體，這只是一種幻覺，印度教徒和佛教徒將此現象稱為“幻化”。和其他神秘主義者一樣，他們相信放棄自我界限，才能認知真正的現實。把自己孤立起來，感覺自己是宇宙中獨立的個體，就不可能體驗到宇宙的和諧統一。因此，印度教徒和佛教徒認為，尚未發展出自我界限的幼兒，比成年人更能感覺到真實狀態。有的人甚至認為，回歸到幼兒時代，才能體驗到真實的統一感。這一論調，對於不願面對痛苦、不想承擔責任的某些青年來說，具有很大的吸引力。他們可能認為：“我不必承擔得太多。別人的要求我可以置之不理。只要停留在青少年時代，拒絕成為成年人，就可以享受到超凡入聖的感覺。”遺憾的是，他們不能因此而成為聖人，反而更容易患上精神分裂症。 

大多數神秘主義者相信，首先擁有某種事物或完成某些目標，才有資格“放棄”它們。嬰兒在培養出自我界限之前，也許比父母更接近真實，但沒有父母的關心和照顧，他們就無法生存，也無法恰當地表達智慧和見解。經過成年人的階段，他們才可能達到至高境界，體驗到超凡的感覺。有的人認為，借助生理的“性高潮”或服用迷幻類藥物，也可以達到涅槃之境，實際上，那種境界絕非涅槃本身。想達到涅槃和永生的境界，獲得神性的啟發，我們就必須體驗到什麼是真正的愛，愛的感覺是什麼，並且要為此付出艱苦的努力。 在這個意義上，戀愛或性交的“自我界限”暫時消失，可以使我們對對方做出承諾，而真正的愛可能由此產生。由於我們得以借此提前品嘗到愛的滋味——即幻想中神秘的愛的感覺，所以在愛的激情過後，我們仍醉心於那種美好的感覺。戀愛本身不是愛，墜入情網不是愛，但它卻是愛偉大而神奇的佈局的一部分。

依賴性 

還有一種最常見的對愛的誤解，就是將依賴性當成真正的愛，心理醫生天天都會碰到這類問題。這種情形，多出現在因情感失意而極度沮喪的病人身上。他們無法忍受孤獨，甚至產生輕生之念或以自殺相威脅。他們痛苦地說：“我不想再活下去了！我沒有了丈夫（妻子、男朋友、女朋友），活著還有什麼樂趣？我是多麼愛他（她）啊！”我不得不告訴他們：“你描述的不是愛，而是過分的依賴感。