第19節：酒神音樂家完全沒有形象

雕塑家以及與之性質相近的史詩詩人沈浸在對形象的純粹靜觀之中。酒神音樂家完全沒有形象，他是原始痛苦本身及其原始回響。抒情詩的天才則感覺到，從神秘的自棄和統一狀態中生長出一個形象和譬喻的世界，與雕塑家和史詩詩人的那個世界相比，這個世界有完全不同的色彩、因果聯系和速度。雕塑家和史詩詩人愉快地生活在形象之中，並且只生活在形象之中，樂此不疲，對形象最細微的特征愛不釋手。對他們來說，發怒的阿喀琉斯的形象只是一個形象，他們懷著對外觀的夢的喜悅享受其發怒的表情。這時候，他們是靠那面外觀的鏡子防止了與他們所塑造的形象融為一體。

與此相反，抒情詩人的形象只是抒情詩人自己，它們似乎是他本人的形形色色的客觀化，所以，可以說他是那個“自我”世界的移動著的中心點。不過，這自我不是清醒的、經驗現實的人的自我，而是根本上惟一真正存在的、永恒的、立足於萬物之基礎的自我，抒情詩天才通過這樣的自我的摹本洞察萬物的基礎。

現在我們再設想一下，他在這些摹本下也發現了作為非天才(Nichtgenius)的自己，即他的“主體”，那一大堆指向他自以為真實確定的對象的主觀激情和願望。如此看來，抒情詩天才與同他相關的非天才似乎原是一體，因而前者用“我”這字眼談論自己。但是，這種現象現在不再能迷惑我們了，盡管它迷惑了那些認定抒情詩人是主觀詩人的人。實際上，阿爾基洛科斯這個熱情燃燒著、愛著和恨著的人，只是創造力的一個幻影，此時此刻他已不再是阿爾基洛科斯，而是世界創造力借阿爾基洛科斯其人象征性地說出自己的原始痛苦。

相反，那位主觀地願望著、渴求著的人阿爾基洛科斯絕不可能是詩人。然而，抒情詩人完全不必只把阿爾基洛科斯其人這個現象當做永恒存在的再現；悲劇證明，抒情詩人的幻想世界能夠離開那誠然最早出現的現象多麼遠。

叔本華並不回避抒情詩人給藝術哲學帶來的困難，他相信能找到一條出路，盡管我並不讚同他的這條出路。在他的深刻的音樂形而上學裏，惟有他掌握了能夠徹底消除困難的手段。

我相信，按照他的精神，懷著對他的敬意，必能獲得成功。然而，他卻這樣描述詩歌的特性(《作為意志和表象的世界》第一冊第295頁)：“一個歌者所強烈意識到的，是意志的主體，即自己的願望，它常是滿足和解除了的願望(快樂)，更常是受阻抑的願望(悲哀)，始終是沖動、熱情和激動的心境。同時，歌者又通過觀察周圍自然界而意識到，他是無意志的純粹認識的主體。以後，這種認識的牢不可破的天國般的寧靜就同常受約束、愈益可憐的願望的煎熬形成對照。其實，一切抒情詩都在傾訴這種對照和交替的感覺，一般來說，正是它造成了抒情的心境。在抒情心境中，純粹認識仿佛向我們走來，要把我們從願望及其煎熬中解救出來。我們順從了，但只是在片刻之間，願望、對個人目的的記憶總是重新向寧靜的觀照爭奪我們。

不過，眼前的優美景物也總是重新吸引我們離開願望，無意志的純粹認識在這景物中向我們顯現自身。這樣，在抒情詩和抒情心境中，願望(個人的目的、興趣)與對眼前景物的純粹靜觀彼此奇特地混合。我們將要對兩者的關系加以探究和揣想。在一種反射作用中，主觀的情緒和意志的激動給所觀照的景物染上自己的色彩，反過來自己也染上景物的色彩。真正的抒情詩就是這整個既混合又分離的心境的印跡。”叔本華：《作為意志和表象的世界》，第3篇，第51節。參看中譯本，石沖白譯，第346頁。譯文不同。