沒有看見對的現象，就無法問出對的問題。

我認為《倦怠社會》這本書提醒我們一件重要的事情是：你的視線，決定了你的思維。也就是說：沒有看見對的現象，就無法問出對的問題。

基於觀察角度的不同，所描述的現象會不同，因此提出的問題與解答當然也就會不同。作者對比於之前舊的觀察角度，對於當代社會中的主體採取了另一種新的觀察角度，並提出新的問題。

1.舊的觀察角度：否定性暴力

舊的觀察角度所看到的社會中的主體是：有一大群可憐的被壓迫者，承受著另一群壓迫者的統治或管理。這兩個群體涇渭分明、界線清楚，兩者處於對立的狀態。壓迫者（父母、教師、長官、獄卒、精神醫師等）拿著鞭子，驅策或監督著被壓迫者（小孩、學生、屬下、犯人、精神病患等）。後者是被剝削的，總是匱乏與不滿足，要嘛辛苦地忍受，要嘛努力去反抗。這裡所產生的暴力是外來的、敵對的，作者稱之為「否定性暴力」。

若是把現象觀察放在「否定性暴力」上，則會提出的問題是：如何反抗？如何拿回自主權？

2.新的觀察角度：肯定性暴力

新的觀察角度所看到的社會中的主體就完全不一樣了。那道分隔敵我的界線是模糊不清的，敵人被軟化，變成不具威脅的外來者或是客人，原本清楚的對立的兩個群體，現在趨向為同一個整體，具有相似性和同質性。怎樣的相似與同質呢？人們不再是被剝奪和瘦巴巴，而是拼命餵食和過度肥胖。

「肯定性暴力並未以敵對關係為前提，因為它是在一個寬容和自足的社會中拓展開來的。…它們共同生存在一個不具有否定性的相同者空間，在其中並無敵人和朋友、裡外、自身和外來者兩極化的區隔。」(p.28)

「肯定性暴力不是剝奪排斥，而是飽和滿足，不是單一，而是全面，所以不是可以直接感知到的狀態。」(p.29)

這並不只是指物質層面的飽和與過多，更是指精神層面的擁擠和滿載。這種滿載的過度，早就不是豐饒與富足的愉悅，而是難以消化和無法動彈的痛苦負擔。

然而，重點來了，原本的對立關係看似不存在，實際上並沒有消失，只是它的位置改變了：從外在的敵我對立，變成了內在的自我對立。不再是他與我之間的對立，而是我與自己的對立。鞭子依然存在，鞭策關係也沒有消失，現在，拿著鞭子的人是我自己，被監督和管理的人也是我自己。這裡所產生的暴力，作者稱為「肯定性暴力」，「肯定性」是指主動的積極爭取和力爭上游，「暴力」則是指它同時也是一種內在攻擊和自我剝削。

「世界的肯定化產生了新形式的暴力，它不是從免疫防衛的他者出發，反而是源自於系統自身的內在性，正因為基於它的內在性，我們無法稱它為免疫性的防衛。那種神經暴力將導致心理上的自我攻擊，是一種『內在的恐怖行動』。」(p.29)

當我們觀察到的現象是「肯定性暴力」時，所提出的問題則是：為何一直都很累？豐饒為何變成過度？

3.要問出「對的」問題

今日常聽到「問題解決」這個口號（它已經變成各種學科的教條了）。這個概念本身沒有什麼不好，但為何我說它是「口號」呢？因為我們使用不當，我們經常一味地急於提出各種解答方案，而沒有察覺到：很有可能我們所提出的問題根本問錯了，並沒有切中核心。因此所提出的解決方案，只是緣木求魚。倘若只是作一場白工，倒也是還好，最怕的就是：這些所謂的「解答」，會把情況越弄越糟，讓原本沒有被看見、沒有被掌握到的問題更加惡化。

為何會「問錯問題、求錯解答」呢？表面的原因是務實取向和績效取向，覺得坐而言不如起而行，希望趕快看到成果。深層的原因是現象觀察不夠，以及缺乏觀察背後的思想或理論架構。因此，重要的是，要從思想的根本之處著手，當我們的視野夠深夠廣時，我們就不會只是一直去瞎找問題，而是：問題它自動會向著你冒出來、浮現出來，跑到你眼前。

當然，這個道理也完全適用於我們現在的閱讀當下，我們用怎樣的角度來閱讀這本書，會決定我們如何向這本書發問。（收藏自 蔣興儀部落格）

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