我們在茫茫世界中，與機遇的對象遭遇，我們沒有辦法用習以為常的“常識”、“想象”、“記憶”、“聯想”去把握它，因為它超越了欲望和快感，直接進入到感覺中。

審美際遇之時，就是藝術創造之時，也是我們與藝術共同生成之時。這看似是一種過於理想化的審美狀態，或者一種學術的說辭，然而誰又能說自己從未在觀看一場電影，聆聽一首音樂，欣賞一幅繪畫時，有過“失憶”、“忘我”、“沈醉”的經驗呢？

在藝術中，審美者醉的身體就是藝術能夠通達感覺的證據。與其執著於表現論，我們何不選擇相信德勒茲所言的“感覺的邏輯”？其次，如果藝術只是一種情感或意義的表現，那麽藝術品將永遠不能成為紀念碑。因為情感和意義是主觀的，並且它們之於個體而言具有相對性。特別是在形態豐富、風格大膽的當代藝術領域中，藝術品本身已經成為一種實驗，它挑釁絕對的權威，允許不同的解讀，包容一切的猜想。

若只從情感和意見的維度去理解它，一百個人有一百個哈姆雷特，每一個人的解讀都可以被認作是對的，但又沒有哪一種解讀是完全對的。這也是德勒茲之所以說藝術是感覺的聚塊，而不僅僅滿足於情感與感知的原因。

感覺因其只有程度即量的差別而無質的差別，因此不失為一種評價“藝術-事件”的可行策略。通達感覺的藝術，既必然地能夠直接用身體感受，但它也容納意見，並且還能夠在被人解釋、去除隱喻的過程中，將不同的意義納入自身意義的創生之流之中，於在時間的長河中被歷史銘記，成為由感覺與記憶凝築的紀念碑。 

我們應當同培根和諸多傑出的當代藝術家們、德勒茲和身體美學家們站在一起，並堅信感覺足以成為藝術的目的。培根說自己是一個智性上的悲觀主義者， 神經上的樂觀主義者。德勒茲完全贊同培根，同時他會補倉道，“我唯信感覺，所以我也是智性上的樂觀者”。

因為在藝術中，感覺所擁有內在的邏輯——事件， 已蘊含德勒茲之“思”的全部本質。感覺不必為精神讓步，思必在感覺之中發生。運行著感覺的邏輯的“事件-藝術”，它必然會在始終不渝地開放和運動的過程中，收獲藝術的最高的價值：獨一無二、永葆潛能、流傳真理和永恒不衰。這樣的藝術品，已然是不朽的紀念碑。 

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