英國人對Lord、God之類的語詞一往情深，可能更多地出於宗教方面的原因；而中國人對於道德、仁義、禮義、廉恥等語詞情有獨鐘，大有可能出自口舌對美好事物的欲望與向往。

因為在早期中國人那里，這些美好之詞早已被充分地味覺化了(181)，因而早已成為口舌的強烈欲望之所在。

在味覺化漢語思想中，一直暗藏著一個普遍性的邏輯循環：誠之所成者，盡皆得和(中)之美物(甜)，和(中)盡在美物當中；反過來，作為萬物之本質的和(中)，能夥同誠以便繼續成就美物(甜)。王充說得很清楚：「澧泉、朱草，和氣所生。然則，鳳凰、麒麟，亦和氣所生也。」(182)

在中國人的心目中，澧泉、朱草、鳳凰、麒麟等，至今仍是完美、吉祥、圓滿之物的代表，它們就像道德、仁義、禮義、廉恥等語詞一樣，都是能讓口舌興奮起來的至美之物。因為「心氣通於舌，心和則舌能知五味矣」(183)，所以，口舌有充足的能力細細品味因和(中)而成、因誠而生的美味；美味通於心，而讓心倍感舒適。因為「舌者，音聲之機也」(184)，所以，口舌還另有能力細加品味因誠而生、因和(中)而成的美言與美聲；美聲、美言與心相通，而讓心倍感舒適。在誠與和(中)聯手造就的所有美言、美聲中，詩/歌正是其間的精華。古印度的偉大經典有分教：

 此萬有之精英為地。

 地之精英為水。

 水之精英為草木。

 草木之精英為人。

 人之精英為語言。

 語言之精英為《梨俱》(185)。

 古典中國自有它不同於太初之言的創世—成物論；在這種創世—成物論的闡釋框架內，詩乃既得誠又得時之物，《雅》《頌》就是得時得誠的傑作，不違中和之道，其特征更符合孔穎達之所說：「論功頌德之歌，止僻防邪之訓，雖無為而自發，乃有益於生靈。」(186)諾斯羅普·弗萊講得很有意思，也很有趣：「批評能夠講話，而所有的藝術都是啞巴。」(187)果如是言，則孔穎達早就將《雅》《頌》——這兩個偉大的啞巴的主旨，非常貼切、得體地揭示出來了。《風》乃失和、違和的產物，它打破了心性之「平」與心性之「和」，《風》因此自有其特性：「六情靜於中，百物蕩於外，情緣物動，物感情遷。若政遇醇和，則歡娛被於朝野，時當慘黷，亦怨刺形於詠歌。」(188)作為一種至為特殊的受造物，《風》以及其後幾乎所有的古典漢語詩歌，都既得時又得誠，因此都是美物，都自帶甘甜。凡不得時、不得誠之詩，不配「名」為詩，不會獲取詩的「名分」，只能以晦暗之地為其歸處。這等無以名之的東西，恰合顧隨對六朝詩人輕描淡寫的評價：「六朝多只有冷靜頭腦沒有熱烈感情，所以只是寫很漂亮的一些話，我們並不能受其感動。」(189)這里邊暗藏的奧妙是：凡可名為詩而有詩之「名分」者，盡皆得時、得誠之後合法的違和、失和者，卻絕非怪物或廢物可比；失和、違和並不影響詩得誠、得時；可以被「名」為詩因而有詩之「名分」者，必然是違和、失和卻早已預先得時、得誠之物。因此，凡可進入詩之行列者，均為美物，自帶甘甜，對應於口舌的強烈欲望。許慎曰：「舌，知甘者。」(190)段玉裁有註云：「舌，知甘者，說從舌之意。」味覺化漢語具有舔舐的能力；在得時又得誠的前提下造就的詩篇(有詩之「名分」者)，就不僅是自帶甘甜的美物，還必定是可以被舔舐之物。羅蘭·巴特說得很有趣：「我用語言掩蓋的東西卻由我身體流露了出來。」(191)在這里，詩中之甜是舔舐的目標和必得之味，也是激發舔舐的誘惑物；被舔舐而產生強烈的回甘感，則是對詩的最大敬意。不是「詩『如』回甘諫果，正味森森」(192)，而是詩原本就「是」可以帶來回甘的諫果(橄欖之別名)，正所謂「雅不羨回甘，甘回舌先鎖。」(黃景仁義：《謝程石緣饋梨》)(193)味覺化漢語詩歌的最大秘密正在此處：詩雖然是合法性的失和、違和之物，卻依然是甜美之物，更是可舔舐之物；不可被舔舐的詩，不配獲取詩的「名分」。

(179)參閱孫超：《釋「興味」》，《文藝理論研究》2018年第3期。

(180)金嶽霖：《金嶽霖全集》第三卷(下)，人民出版社，2013年版，第873頁。

(181)(204)參閱貢華南：《中國早期思想史中的感官與認知》，《中國社會科學》2016年第3期。

(182)(東漢)王充：《論衡·指瑞篇》。

(183)《黃帝內經·靈樞·脈度篇》。

(184)《黃帝內經·靈樞·憂恚無言》。

(185)《五十奧義書》，徐梵澄譯，中國社會科學出版社，1983年版，第71頁。《梨俱》即贊頌之詞，即詩。

(186)(188)(唐)孔穎達：《毛詩正義·序》。

(187)[加]諾斯羅普·弗萊：《批評的解剖》，陳慧等譯，百花文藝出版社，2006年版，第5頁。

(189)顧隨：《中國古典文心》，北京大學出版社，2014年版，第197頁。

(191)[法]羅蘭·巴特：《戀人絮語》，汪耀進等譯，上海人民出版社，2016年版，第34頁。

(192)陳田：《明詩紀事丙簽·王弼》。