我們再從海德格爾對此在生存論幾個基本環節的討論來看看阿甘本與列維納斯的不同。海德格爾將時間結構的過去、現在和將來分別對應於三個生存論環節：過去對應於現身—被拋的歷史情境；現在對應於沉淪—煩和畏的在世生存狀態；將來對應於籌劃—先行於世的能動性。在將來這一生存維度中，阿甘本的「不能」強調的是面向未來籌劃的主動義，因為「不能」是一個主體面向未來的主動選擇，他能夠利用現在的行動主動不去做什麼而籌劃未來的格局——比如為了使將來的城市生態環境得到改善，一個城市的權力部門就可以選擇不去引進重污染企業——此時一個主體擁有主動的能動性。而列維納斯強調的則是被動義中的主動義，將來作為一種注定失敗的遠景是不會到來、也不會實現的，但人的能動性就在於明知將來（他人作為遠景）不會到來也仍舊要朝向將來努力籌劃的冒險。人的主體性是在朝向失敗的勇氣中一點點建立起來的，是明知「不能」也要創造出一點「能」來的命運。

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列維納斯又說：「希望就是希望補償那不可補償的東西；就是希望補償現在。時間的本質就在於對急切要求的拯救作出反應。將來首先是對現在的再現。」同樣地，由時間結構與倫理結構相同一這一理論前提出發，我們同樣可以把這句話依次轉換成：首先，希望就是希望補償他人之重，就是希望補償此時此刻與他人照面——這就意味著希望就是明明知道通向他人不可能實現，也要時刻准備著在某一個現在和瞬間與他人相照面；接著，時間的本質就在於明知他人之重「我」無力承擔也要拼死一試的絕望的勇氣；最後，他人作為遠景是由不斷地與他人照面而實現的。在列維納斯對希望的談論中，其倫理學的核心意味已經展布得非常清晰了：首先，他人是一種朝向的維度，通向未來；其次，他人是不可到達的；最後，就算他人不可到達，「我」也要保持一種迎候他人的姿態。列維納斯在這裡隱隱約約地引出了一個問題：他人是否存在？是否可能存在？並且暗含了答案：他人並不存在，也就意味著，他人是一種「無」。…