我們再從海德格爾對此在生存論幾個基本環節的討論來看看阿甘本與列維納斯的不同。海德格爾將時間結構的過去、現在和將來分別對應於三個生存論環節：過去對應於現身—被拋的歷史情境；現在對應於沉淪—煩和畏的在世生存狀態；將來對應於籌劃—先行於世的能動性。在將來這一生存維度中，阿甘本的「不能」強調的是面向未來籌劃的主動義，因為「不能」是一個主體面向未來的主動選擇，他能夠利用現在的行動主動不去做什麼而籌劃未來的格局——比如為了使將來的城市生態環境得到改善，一個城市的權力部門就可以選擇不去引進重污染企業——此時一個主體擁有主動的能動性。而列維納斯強調的則是被動義中的主動義，將來作為一種注定失敗的遠景是不會到來、也不會實現的，但人的能動性就在於明知將來（他人作為遠景）不會到來也仍舊要朝向將來努力籌劃的冒險。人的主體性是在朝向失敗的勇氣中一點點建立起來的，是明知「不能」也要創造出一點「能」來的命運。

最後讓我們看一看列維納斯本人對海德格爾的此在生存論分析的引申。列維納斯也展布了一套對生存者的生存論環節的討論，生存的諸環節以如下的邏輯鏈條推演下去：懶惰——努力——疲勞——厭煩——恐怖——虛無。和海德格爾一樣，列維納斯在意的是時間結構中的現在和將來，他並不看重過去——「現在就是忽略歷史」、「現在是不可能有連續性的」。作為一個開端——這個開端從作為現在的一個瞬間開始——列維納斯把生存者生存的第一個環節定義為「懶惰」。「懶惰是一種開始的不可能性，面對行為的一種拒絕態度，或一件工作的不連續性。懶惰是不願從事活動、不願去佔有、不肯負責的那種拒絕。懶惰是對生存自身的負擔的一種虛弱無能和索然無趣的逃避。懶惰是害怕生活的一種存在。是對不習慣的東西、對於冒險、對於未知的東西的害怕，是對生存的事業（為他人負責）的反感。那在生存的活動中疲勞所憂慮和厭惡的東西，那無力去承擔的東西（為他人負責），就是懶惰在其生存中所要拒絕承擔的東西。懶惰作為面對著行為的退縮就是面對生存的猶豫，就是懶於生存。懶惰是逃避將來（他人面容之到來）。開始對於懶惰來說已經成為一種令人厭倦的現在了。懶惰也許已表明，將來，作為一個尚未經歷過的瞬間，在一個孤獨的主體那裡是不可能的。它是為將來弄得疲勞不堪的一個存在者。」一句話，懶惰就是在現在對通向將來（通向他人）的一種阻止，懶惰就是一種現在的沉淪情態。為了超越這種現時沉淪，列維納斯把「努力」構想為生存者生存論的第二個環節。關於努力我們已經說得很多，它是一種在被動性中的主動性，在朝向未來的旅途中無比艱難、磕磕絆絆，很難猜測會在哪一個瞬間就停了下來。從生存論的第三個環節開始，我們看到的就是一幅不斷向下墜落的生存圖景：努力之後相伴隨的是「疲勞」，疲勞之後相伴隨的是「厭煩」，厭煩之後相伴隨的是「恐怖」。疲勞、厭煩、恐怖，和懶惰一樣，都是一種現時沉淪的情態。它們把將來拉回現在，把朝向他人之遠景的可能性拉回懶惰的開端處，把朝向未來的努力拉回不去努力的坐以待斃。相較於懶惰、疲勞、厭煩和恐怖這些現時情態，努力作為一種提引的光芒顯得黯然失色了，努力看上去是相當痛苦而又孱弱的。在懶惰、疲勞、厭煩和恐怖之後，生存的結構和內容整個兒就被架空了，此時此刻虛無主義的那個虛無真正降臨了，「無」所保留的那個最後的、剩下的意義之框架也隨之被摧毀。我們看到，順著列維納斯有關生存者的生存論環節的展布走下去，如果不加以修正的話，是必然會碰著虛無主義的。這也是列維納斯的倫理學進路中的一個非常棘手的理論困境。雖然列維納斯也強調諸如被動的能動性、被動中的主動義、不能中的可能、朝向失敗的冒險等等超越於現時沉淪的行動機制，但他並沒有像海德格爾那樣去給將來設置一個優先性。我們知道，在海德格爾那裡，將來在時間的三個維度中具有優先性，也就是面向未來籌劃的這一努力在現身被拋和此刻沉淪的坐以待斃中具有優先性，這樣就設置了一個抵御虛無主義到來的有效機制——通過籌劃和努力，此在可以擺脫沉淪的深淵而獲得一定的超越性。而在列維納斯這裡，努力並不具備這樣一種優先性，努力在沉淪的諸環節——懶惰、疲勞、厭煩、恐怖——中被壓抑了，列維納斯分給它的理論權重並沒有超過其他生存環節中的任何一個。也就是說，列維納斯沒有設置一種經由努力可以達成超越的辯證博弈環節，列維納斯似乎是眼睜睜看著生存者的生存一步步墮落到虛無之境中的，他沒有采取足夠的行動來阻止虛無主義的到來——他不是沒有意識到這個危險，他似乎是欣然接受、主動不去做出修正的。

（來源：豆瓣）