《老鷹，再見》的題名，其實突顯再「見」老鷹、再「見」故鄉的姿態。伊苞於文本中所透露的記憶，除了成長歷程的事件，多來自於巫師的話語。巫師的叮嚀，包括神話傳說的講述，以及靈性傳統的關照，都來自於原住民族對「第一自然」的感知，然而，描述傳統文化的傾向，並非是英美學界「原始主義」¹³ 學說所能詮釋。筆者認為，將原住民族對第一自然的感知，與伊苞的懷鄉歷程互為參照，可發現兩個向度之下交會的特殊性。台灣原住民的作家作品，由於弱勢族群的「特質」，讓作品中的個人記憶，與族群記憶的「黃昏」¹⁴意象互為滲透。依附「黃昏」情境的描繪，牽涉記憶政治(Politics of memory)…

 當巫師對著伊苞的腦袋呼喊著：「裡面的人，醒起來，醒起來。」就像是呼喊那個曾經在酒吧迷失、麻痺自我的她，清醒面對最真實的自己。當伊苞因著奇妙的機緣來到藏西，觸目所及，「眼前彷彿是一面大鏡子，它們逼我面對自己隱藏在心中的秘密」，西藏的神話、藏族對轉山的崇敬，逼使伊苞誠實地檢視自己對部落的「夢」。當她在藏西看見轉山的人群，看著那站立又伏地長拜的身影， 藏人一輩子的願望，就是完成轉山的儀式，為自己與他人祈福，面對艱困的環境， 老弱婦孺，未曾停歇腳步，種種相遇，讓伊苞反問自己：「如果大武山的祖靈還在，如果巫師還在，如果沒有殖民，如果有堅持，我是不是也是大武山的朝聖者。」(p.159)從開始的出走，到這番話語的反思，伊苞感受到的鄉愁，不僅是「夢」的澄清，更促使她思考一種身體立行的實踐。大武山在此，是人性的思維。 …

文化詩學的思辨歷程中，對於過去的建構，應自覺於現今的權力和統治結 構，絕不可能超然，不可能客觀地復原過去，而是從現在的視野形構過去。因此，

「現在」、「當下」的時空情境，對於解釋過去的「傳統」，有著密不可分的關聯。

《老鷹，再見》排灣族傳統如何被建構？伊苞以回憶這些口述故事的方式，重建了一個青山部落的原鄉概念，在其中，言說與書寫共構、記憶與現實共舞、傳統與再生並行，而口述傳統與記憶，在文本書寫、現實世界中有所轉化、運用，成為伊苞懷念原鄉的依據，另一方面，從文化詩學的關照，觀察《老鷹，再見》所包含的鄉愁思維，亦為筆者重新思考文本中口傳故事的意義。

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身份的思索，來自於身份認同的追溯，唯有澄清身份認同的問題，鄉愁論述才得以開展。「離散」(diaspora)與「放逐」(exile)是鄉愁建構的部份元素，台灣原住民族鄉愁的情境，不全然放在離散與放逐的脈絡中，但藉助這兩者的思辨歷程，讓「地方與精神歸宿」、「懷舊之情」成為觀察原住民族鄉愁的視角。



無論是離散在各地族人共同想像的實體，或是對過往的懷念，均指涉了社群(community) 和地方之間的關係，地方意象與地域意義並非自然天成，乃是建構在地域之上的複雜社會中。



Edward Relph 表示在特定地方的共同經驗裡，經常會有一種構成「我們地方上的根」的緊密依附，這種熟悉感表現在對「特定地方」的關懷感受。面對現代化的浪潮，原住民族紛紛到城市謀生，高唱「台北不是我的家」之際，…

然而，當口頭敘述的內容，以書寫形式展現時；當口傳的情境，置身於文壇以及閱讀市場中，神話便在口述、文字書寫的雙重運作下，形構了不同層次的面貌。如何書寫文本和如何講好一個故事，對台灣原住民作家而言，更是一體兩面的挑戰。當代台灣原住民族以書寫、影像、藝術創作，逐漸回答了「我是誰」這個問題，然而，「要回答哪一個名字？」亦或是「要以什麼樣的形式回答？」這些觀察，對創作者、讀者、評論者來說都會是一個有趣的思考點。



眾多名字的背後，帶出了紛紜的應答系譜，選擇哪一種姿態書寫與表現，不僅反映內在的文化思想、個人情境、接受層次等面向，更突顯了一種「對外關係」的思考，因此， 筆者認為，作品中口傳神話的敘寫與詮釋，不僅是回歸文化，亦為原住民作家處理「對外關係」的途徑之一。…

摘要：對原住民族群而言，口傳不但是一種敘述樣態，更是文化傳承的具體實踐。從口述到書寫，媒介與時空的移轉，台灣原住民作家行文之際，在內容以及敘事模式上，既援引口傳文化的豐富資源，一方面也轉化了故事的內在情境，形成言說與書寫共構、記憶與現實共舞、傳統與再生並行的文化詩學，與懷鄉思維密切相關。然而，原本在部落中說故事的情境，在書寫文本中有所轉化，當聽故事的對象擴及其他族群，說故事的意圖幾經轉折，口傳紀錄於是附加了文化翻譯的思考，產生文化流動的特質與痕跡。本文以排灣族女性作家達德拉凡‧伊苞《老鷹， 再見》為例，觀察文本中口述傳統的再現，如何形構排灣族多層次的文化詩學， 並開啟了文化翻譯的相關討論。而此視角，除了立基於原住民文學美學的關懷， 亦是對「傳統」的界定與流變作一番思考。





The Storyteller: The Poetic and Cultural…