"噢！"哥哥說，"告訴我辯論的主題。"

你根據你自己來理解：你看一本書，你唯一所能理解的就是你已經知道的，你傾聽時，你是里過去在註釋，你的過去加了進去。只有一隻眼睛的人總是覺知到他的缺陷，他一直帶著缺陷，他正在到處尋找侮辱，沒人為你擔心，但如果你自卑，於是你就老是看見有人在侮辱你，你對此深信不疑，並且就會註釋，別人或許在說："佛陀。"你卻見到他在說你只有一隻眼睛，沒有人會在乎你的眼睛，但是我們根據我們的理解來註釋。

"在你走之前，請告訴我這場對話。"

"贏什麼啊，"弟弟說，"那個流浪者是個粗魯無禮的人！"

都是語言。…

三天以後，那個人還了錢，那斯魯汀很驚訝，這好像是不可能的，這個人還了錢，這真是奇跡。過了兩三天，這個人又來了，要借一筆大數目的錢，那斯魯汀說："老兄！上次你欺騙了我，"他說："上次你欺騙了我！——現在我不再借給你了。"

真了不起！

醫生說："如果你堅持的話，如果你允許我坦率的話，那麼你一點兒也沒有病，你只是懶惰。"

這就是狡猾的頭腦怎樣工作的。…

三天以後，那個人還了錢，那斯魯汀很驚訝，這好像是不可能的，這個人還了錢，這真是奇跡。過了兩三天，這個人又來了，要借一筆大數目的錢，那斯魯汀說："老兄！上次你欺騙了我，"他說："上次你欺騙了我！——現在我不再借給你了。"

真了不起！

醫生說："如果你堅持的話，如果你允許我坦率的話，那麼你一點兒也沒有病，你只是懶惰。"

這就是狡猾的頭腦怎樣工作的。…

佛教的和尚們曾經是流浪者，而佛陀曾經說："做一個流浪者除非你到達了，做一個流浪者！不僅是內在，而且外在也是，做一個流浪者——除非你已經到達，不要在到達前停步！"當你已經到達時，當你已經成為一個悉達（Siddha），一個佛陀時，那時你才可以坐下。

這個人說："你說什麼啊？上次我把錢還給你了。"

一個哲學的人是一個邏輯的人，不是實驗的人，實驗不是主題，只要通過邏輯，他可以證明或不可以證明，他是一個單純的人，比科學家更單純，因為科學家必須做實驗，於是要有實驗室。一個哲學的人工作起來不用實驗室——只是在他的頭腦中，用邏輯，用數學，他的整個實驗是在他的頭腦中，他只要通過邏輯的辯論來證明或無法證明，他能解答任何謎，或者他也能製造任何類型的謎。…

這是兩件不同的事：當你贏得一顆心時，他並沒有被打敗——他是高興的，他是在你的勝利中感受勝利，他在共享，這不是你的勝利——是真理獲勝，而你們倆都會慶祝。但是當你擊敗一個人，他一直沒有贏過，他繼續是敵人，在內心深處他在繼續等待著他能維護自己的那一刻。

蘇格拉底常常說："我是一個助產士，我幫助人自然出生。"一位大師就是一名助產士，他不是去強迫，因為強迫的出生不可能是真正的出生，它更像死亡而很少像生命。

所以他們問那個宗教的人。…

當你反對別人時，你怎樣能理解他呢？理解是不可能的，理解需要同情，理解需要參與，理解意味著全然地傾聽別人，只有那時理解才會開花。但是如果你在討論中，在辯論、在爭論、在推理，你並不是在傾聽別人，你只是假裝你在聽，在深處，你正在作著準備，在深處，你已經走到了下一步：當別人停下時，你就要說什麼，你已在準備著怎樣駁斥他，你已經不去傾聽他，而是正試圖怎樣駁斥他！

有時科學家說："你在幹什麼？浪費時間——吃，睡，祈禱。以後你可以再做你的祈禱。"但是他笑笑並不爭辯，他不是一個好爭辯的人。…

在一些日本的禪院中，有一個舊的傳統：那就是一個流浪的和尚與一個當地的和尚要辯論有關佛教的問題，如果他贏了，那麼他就能住下過夜，如果輸了，他就不得不繼續流浪。

在日本的北方，有兄弟倆掌管著這樣的一座寺院。哥哥非常有學問，而弟弟比較笨，並且只有一隻眼睛。

一天晚上，一個流浪的和尚來請求住宿，哥哥學習了很久，感到非常累，所以他吩咐他的弟弟去辯論，哥哥說："要在沈默中進行對話。"

過了一小會兒，那個流浪者來見哥哥，並且說："你弟弟真是個厲害的家夥，他非常機智地贏了這場辯論，所以我要走了，晚安。"…

記住這點，因為自我總想教別人，給人忠告，教導別人，這對自然而言是如此之美，有時在你里面你能抓住這個自我，因為你也正在那樣做著，你無法放棄教人的機會。你已經錯失了上千個學習的機會，但你不可能放棄一個機會……有人在談話，你會插進去；有人問問題——你不知道問題的意思，你不知道答案是什麽，但是你會回答，因為當你顯得有知識時，自我會感覺非常好，你知道，而別人是無知的，那就是做老師會如此地有吸引力，教人！你是知者，而別人是無知的人。

這是古老的詭計：你擁有財富，而別人就是窮人；你有職位，而別人沒有；你是知者，而別人是無知的。無論何時當你感覺到別人已經被扔到最下面時，你便是在峰巔。那就是為什麽世界上有如此多的老師，卻很少有真正的師傅，但這將總是如此，已經是這樣了。…