三天以後，那個人還了錢，那斯魯汀很驚訝，這好像是不可能的，這個人還了錢，這真是奇跡。過了兩三天，這個人又來了，要借一筆大數目的錢，那斯魯汀說："老兄！上次你欺騙了我，"他說："上次你欺騙了我！——現在我不再借給你了。"

真了不起！

醫生說："如果你堅持的話，如果你允許我坦率的話，那麼你一點兒也沒有病，你只是懶惰。"

這就是狡猾的頭腦怎樣工作的。

馬哈維亞和佛陀從來不用梵語，從不！因為梵語是僧侶的語言，是婆羅門的語言，梵語是最難的語言，僧侶把它做得如此困難，他們修飾了再修飾，再修飾，梵語正是這個意思，修飾，精煉，他們已經將它精煉到這樣的程度，就是只有你非常非常地有學問，你才能懂得他們在說些什麼，否則，它是超過你的。

一次，穆拉·那斯魯汀去看醫生——而醫生已從僧侶那里學會了詭計，他們用拉丁文和希臘文書寫，他們用這樣的方法寫，即使他們自己也必須再看一遍，這很難。不讓人理解他們在寫些什麼，穆拉·那斯魯汀去看醫生，他說："聽著，簡單點，只要告訴我真相，不要用拉丁文和希臘文"。

一天晚上，一個流浪的和尚來請求住宿，哥哥已經學習了好幾個小時，已經非常累了；……

為什麼你要不斷地重復呢？無論當你在做什麼時，為什麼你都要說它？因為不用語言，你不舒服，只有用語言，你才舒服；與神在一起你無法舒服，與語言的"神"在一起才會滿意，那就是為什麼有學問的人要去寺廟，要去清真寺，要去教堂，那兒同樣他可以喋喋不休，他會與神說個不停——

克爾愷郭爾，賽倫·克爾愷郭爾曾經說到："當我第一次進入教堂時，我會說，我總是說，抱怨，祈禱，但漸漸地感到很傻，我一直對他說，而我一直沒有給予任何機會、任何時機讓他對我說。最好就是去聽，當你在神面前時，最好是聽。"所以他放棄了講話，不久，他又放棄了所有的祈禱，他只是去教堂，靜靜地坐著，但在他的沈默中仍然還有語言在他的內部存在，他沒有將它們用在外部，而內部它們仍在繞圈子。

如果你看見一朵花，你無法直接地看見花，即刻它一定是種代表，所以你說："你像我妻子的臉。"即使是月亮，你會說："就像我愛人的臉。"多麼荒唐！月亮就是月亮，而這個人，當他看到他愛人的臉，就會說："就像月亮"。月亮不足以代表它自身，愛人的臉也不足以表示它本身，而一切事物本身就足夠了，沒有人是代表其他任何人。

如果你遇到了一個有學問的人，那就保持沈默，對他做手勢，你會打敗他，因為他對手勢一無所知，他對沈默也一無所知。事實上，對他來講，不用語言文字是非常困難的，他會立即以為他已經被打敗了——他必須離開，去找另外一個寺院，不至於太晚，並去找一個能用語言文字的、用頭腦的家夥辯論。

他說："現在我已經明白教堂的意思了，它唯一的意思就是靜默和傾聽，這些能在任何地方做到，最好是到其它地方做，因為很多人都去那里，在教堂里說個不停，他們幹擾了我。最好是在一棵樹下，最好是在天空下。"

當一個賊走進時，他是用不同的方式進入的；當一個說謊者出現時，他是用不同的方式出現的；當一個誠實的人走路時，他的走是不一樣的，他沒有什麼要隱藏，他沒有什麼要騙人，他是真實的，他的走是天真的。正是在你不得不隱秘地做事時，那時看看你自己——你會說一切都不一樣了，甚至在你走路時，也在隱藏些什麼，你的胃在抽筋，你在警覺，你的眼睛在四處張望：是不是有人正在看著我，我會不會被抓住？你的眼睛是狡猾的，它們不再是天真之池。看看你的身體的動作，它們給了你一幅你自己的更真實的圖畫，不要去聽從語言。