佛教的和尚們曾經是流浪者，而佛陀曾經說："做一個流浪者除非你到達了，做一個流浪者！不僅是內在，而且外在也是，做一個流浪者——除非你已經到達，不要在到達前停步！"當你已經到達時，當你已經成為一個悉達（Siddha），一個佛陀時，那時你才可以坐下。

這個人說："你說什麼啊？上次我把錢還給你了。"

一個哲學的人是一個邏輯的人，不是實驗的人，實驗不是主題，只要通過邏輯，他可以證明或不可以證明，他是一個單純的人，比科學家更單純，因為科學家必須做實驗，於是要有實驗室。一個哲學的人工作起來不用實驗室——只是在他的頭腦中，用邏輯，用數學，他的整個實驗是在他的頭腦中，他只要通過邏輯的辯論來證明或無法證明，他能解答任何謎，或者他也能製造任何類型的謎。

哲學家開始思想，許多問題要去解決："誰知道會有什麼類型的問題？"只有宗教的人很舒服，他吃，而且吃得很好，只有宗教的人能吃得很好，因為吃是一種表示，是一件神聖的事。他睡得很好，他祈禱，坐在外面，散步，看著樹，感謝神，因為對一個宗教的人來講，沒有將來，沒有最後的考試，每一刻都是考試，所以你如何能為它作準備呢？如果是將來的，你能夠為它作準備；如果正是現在，在此，你能怎樣準備呢？你不得不面對它，並沒有將來。

宗教的人是經驗者，科學家是實驗者，哲學家是思想者。宗教的人是經驗者，他將生命看作是要去活過的，如果有什麼答案，就通過經驗、通過生活來獲得。不能事先通過邏輯來決定，因為生命大於邏輯，邏輯只是浩瀚的生命海洋中的一朵浪花，因此它不可能解釋一切。只有當你分離時，才能夠做實驗，只可能在客體上做實驗。

生命不是客體，它是主體的核心。當你做實驗時，你是不同的；當你生活時，你是整體。所以宗教的人說："除非你和生命是一體的，否則你永遠不會認識它。"你怎麼能夠從外面來認識它呢？你或許知道有關的，有關的，外圍和外圍，但是你從來沒有把握要領。所以，除了體驗以外，實驗和思想不能認識它。一個單純的、信任的人。

你不可能找到一個有學問的人是不累的。

神的傻瓜！如果你讀陀思妥耶夫斯基的……最偉大的小說之一，你才會感覺到這個神的傻瓜的意思。陀思妥耶夫斯基在他的許多小說中，總是有一個人物是神的傻瓜，在《卡拉馬佐夫兄弟》中，他就在其中，他是天真的，你能利用他，甚至如果你利用他，他會信任你，你能毀了他，但是你卻無法毀掉他的信任——那正是美麗所在。

無知也有它自身的天真，就像智慧有它自身的天真一樣。有學問的人只是處在中間，這就是有學問的人的分裂點：他是無知的而以為他是智慧的，他既不在這個層面上也不在那個層面上，他懸在兩者中間，那就是為什麼他始終處於緊張狀態。一個無知的人是放松的，一個智慧的人是放松的，無知的人還沒有開始他的旅程，他還在家里；智慧的人已經到達終點，他也是在家里。有學問的人是在兩者之間，要在某個寺院里尋找住宿——甚至只是為了一個晚上也好——他正在流浪。

曾經有這樣的事發生：一個人來找穆拉·那斯魯汀，想要借些錢。那斯魯汀知道這個人，非常清楚這零錢將不會再歸還，但他想這是筆很小的錢，"給他吧，即使他不還也沒有什麼損失，為這樣的數目，為什麼說不呢？"所以他給了他錢。