海德格爾把「時間性」作為此在領悟自身存在得以可能的境域，通過對此在「有限性」的揭示，從根本上解構了了形而上學思維方式及其元意識對個體生命的遮蔽，為生命個體徹底擺脫抽象「人的共相」或「人的本性」的專制，回歸不可剝奪的「私人性」和「個別性」，開辟了一條極為重要的道路。

如前所述，此在的本性就是「生存」，而「生存」意味著「可能性」，意味著此在「能夠在其最本己的可能性中來到自身，並在這樣讓自身來到自身之際把可能性作為可能性保持住」，[20]而「保持住別具一格的可能性並在這種可能性中讓自身來到自身，這就是將來的源始現象」[21]，在海德格爾那里，這種「將來的源始現象」就是「時間」：「源始而本真的時間性的首要現象是將來」[22]，在此意義上，「時間性問題」就是此在本源意義的生存可能性問題，生存於世的此在，其存在意義上在根本上是「時間性」的。…

海德格爾指出，人的「實存」或人的此在區別於人的「范疇存在」，在於它具有如下特性：（1）此在不是一種「現成」的存在，其根本特性在於其「生存」，「此在無論如何總要以某種方式與之相關的那個存在，我們稱之為生存」，[9]「此在的『本質』根基於它的生存」，[10]「人的『實體』不是作為靈肉綜合的精神，而是生存」[11]，正是這一點，使得此在區別於其它存在者而具有特殊的存在方式；（2）所謂「生存」，是指此在所具有的「可能性」，「此在一向是它所能是者；此在如何是其可能性，它就如何存在」[12]，「此在是委托給它自身的可能之在，是徹頭徹尾被拋的可能性。…

二、 不能被普遍共相穿透的空間：「個體我在」的正當性

「實存性」這一概念來源於拉丁文「existential」，與「共相」、「一般」、「普遍」相對照，其最基本的含義是「個別性」、「實際性」與「此在性」。它意味著存在者的「如此存在」（to hoti estin），指示著特殊個體存在者的存在方式和存在實情。它要回答的是：「那個」（That）存在者「如何」、「怎樣」，其關注的中心是「那個」及作為「那個」的「個體存在者」。

人作為生命個體，即是這種「實存性」的存在，或者說，人的生命個體就是「實存」。只有從「實存性」的角度來把握生命個體，生命個體才能如其所是的那樣的呈現自身，而不至於被「普遍化」為作為所有生命個體「公分母」的「人的共相」和「本性」。…

這種理解方式最根本的後果便是：個體生命的生存活動失去了屬於「自我」的獨立的「游戲規則」而被迫服從「同一性」的、「普遍化」的「游戲規則」，一句話，生命個體失去了「自我」，失去了其本己的「自律性」和「私人性，它使人的個體生命所呈現出的是如下這樣一幅形象：…

一 、 形而上學的「腳本」與個人生活的「普遍化」

作為區別於社會共同體的個人，如何理解其生活的目的？按照形而上學的思維方式及其「元意識」，個人生活的真正目的，就是突破時間、現象和個人意見，與某種超驗的事物建立起聯系，進入另一個代表永恆真理的世界，這種超驗的事物和永恆的世界代表著「人性」的完全實現和人的「本質」的完成，因而也就意味著個人一勞永逸地從無常、奴役、苦難等中擺脫出來，實現徹底的「解放」。…