無論我們在地球的什麽地方發現了青蛙，我們似乎很有把握地說，青蛙的生活方式是基因決定的；但生活於不同文化中的人，或是以獵捕袋鼠為生，或是在摩天大樓裏以從事電子商務為生，或是跳舞祈雨，或是抽煙解悶等等，這些生活方式卻不是基因決定的，也不自然進化所能解釋的。而我們所說的文化或人性，常常暗示的就是這些奇異的、有悖於自然的方面，我們稱之為「文化」。從文化的角度說，人完全與其它物種不同。這一點在表面上與宗教原教旨主義的信念是相同的，但後者把人性歸於上帝特別的創造，這卻是理性不打算承認的。特別是從農業發明以來的大約6千年到1萬年的歷史，更明顯的是由工業革命在最近二百年所引起的人類生活的急劇變化，明顯地不是自然進化的結果。很清楚，人群中存在某種比自然進化更能快速地導致人類生活發生變化的非自然因素，我們稱之為「文化」，即維柯所謂的「民政社會」。

關於「民政社會」（即文化）的起源，維柯提出了完全不同於達爾文的探究思路：

民政社會的世界確實是由人創造出來的，所以它的原則必需要從我們自己的人類心靈各種變化中就可找到。任何人只要就這一點進行思考，就不能不感到驚訝，過去哲學家們竟傾盡全力去研究自然世界，這個世界既然是由上帝創造的，那就只有上帝才知道；過去哲學家們竟然忽視對各民族世界或民政世界的研究，而這個民政世界既然是由人類創造的，人類就應該希望能認識它。（第331段）

維柯的意思是文化是由人創造出來的，因此人能夠理解這一創造的本質。但我們必須指出，「由人創造出來的」這一短語非常容易導致錯誤，雖然維柯不曾犯這種錯誤。非常明顯，「民政社會的世界確實是由人創造出來的」，很能誘使我們設想原始人在創造文化的時候的情形頗似於英國的殖民主義者開始在美洲大陸締造一個新國家的情形；但這是維柯反復警告的現代學者最容易犯的那種錯誤：「根據他們自己的既已開化的那種宏偉的世界情況，去就人類起源進行判斷，而人類起源，就事物的自然本性來說，卻一定是微小的，粗陋的而且很渺茫幽暗的」（第123段）。這就是說，原始人類的文化創造和美國先民的美國創造，是完全不同的；前者幾乎從空白開始，而後者繼承了歐洲無數年代的文化積累。

確實，我們一直無視維柯的警告。比方說，糧食確實是通過農民的勞動得到的，房子確實是通過工匠的勞動建成的，因此我們很容易類比地相信勞動創造了人和人的文化及歷史這種說法，但我們忘記了勞動的主體是人，這就是說，當我們說到勞動的時候，已經先假定了人的存在；但是，既然人已經存在了，那麽人就不必由勞動創造出來。與此相似，各種各樣的文化決定論都認為人的本質乃是文化決定的。從某種意義上說，這種說法是不錯的；但是，文化不過是人的生活方式的另外一種說法，因此聲稱文化創造了人的本質等於說人的生活方式創造了人：明顯的同義反覆。

三、文化始自詩性智慧

維柯所說的「詩性智慧」不折不扣地就是現代意義的「藝術」。因此，他的思想可以乾凈利索地如此表述：藝術是文化之母，是人類最初的認知形式。

沒有什麽比這一斷言更能引起現代學者的懷疑。什麽！他們會驚叫起來，米開朗基羅、貝多芬、歌德、莎士比亞，現代文明之花，竟然是原始的認知方式？！藝術哲學家們早已把藝術的本質認定為美，這暗示藝術必定是文明高度發展之後的某種奢侈，人們恭維地把藝術稱為「美的享受」或「精神的享受」。然而，對藝術的這種恭維，實際上是對藝術的最大侮辱。把藝術和美聯系起來，那麽藝術無論如何就是一種可有可無的東西。在把藝術認定為美的那一美學傳統中，藝術向來都在扮演「高級***」（克羅齊的說法）的角色；哲學家們在表面上賦予藝術至尊的地位，但他們心照不宣的看法卻是：藝術畢竟是提供享受的工具。（出處：文化研究網；2005-10-17）