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Comment by 罗刹蜃楼 on August 20, 2024 at 11:07am

弦論的第一次革命，指的是少數鍥而不舍地繼續研究弦論的物理學家發現，弦論雖然是一個失敗的強作用力理論，卻可能是統一所有已知交互作用與物質的理論。一根弦描述的不是介子，而可能是所有的基本粒子。這個大膽的猜想的基礎，是根據一項理論上的重大進展，亦即物理學家發現弦論中自動包含了重力理論，而且可以有數學上自洽的量子化。如前所述，重力場論的量子化是一個極其困難、長久以來懸而未決的問題，因此不論弦論是否真能解釋所有的物理現象，單是看它可以解決重力場的量子化問題，就值得理論物理學家努力研究。因此，弦論的第一次革命吸引了許多物理學家投入其研究工作。可惜的是，不多久所有可以解決的問題都被解決了，剩下許多技術上無法克服的問題，似乎過於復雜艱澀，不知如何下手。慢慢地，許多物理學家就又離開了此一領域，直到弦論的第二次革命。

第二次革命指的是弦論的一些觀念上及技術上的躍進。這些進展不但突破了過去弦論研究中所遭遇的瓶頸，甚且對其他物理及數學的領域產生了重要的影響。弦論的大師之一維敦（Witten）甚至得過數學界的最高榮譽Fields Medal。但在此讓我們暫且不提弦論對其他領域的影響，先將注意力集中在弦論本身。這些弦論進展的中心觀念之一，是所謂的「對偶性」。對偶性指的是兩個看似不相同的理論，實際上是等價的。所謂等價，意思是即使兩個理論對實驗本身的物理描述可能完全不同，兩個理論對所有可以測量的值都有相等的預測。第二次革命中發現了許多新的對偶性。它的好處是在一個理論中十分困難的問題，可能等價於其對偶理論中一個簡單的問題。因此過去一些不能解決的問題，突然變得可以解決。除此之外，對偶性還有另一個重要的結果。過去研究弦論的人發現了五種不同的弦論，現在卻發現這些看似不同的弦論，其實互為對偶。換句話說，我們只有一個理論，但它有五種不同的表示方法。這個唯一的理論，現在被稱為M理論。M代表mistery、mother或membrane。從第二次革命至今，弦論一直有持續的快速的進展，無疑地已成為高能物理研究的主流之一。

（四） 現況與展望：

造成第二次革命中對偶性的研究可以突飛猛進的原因之一，是發現了弦論中除了一維的弦之外，還有其他維數的物體。要了解這一點，必須先介紹「孤立子」（soliton）的概念。孤立子最早是在水中被發現。水是由水分子所組成，水分子的振動形成水波。大部分的水波生成之後會慢慢消退，但是某些特殊形狀的水波可以維持不變一段很長的時間，這種水波即所謂的孤立子。曾有人跟隨一個渠道中的孤立子行進數英裡，而孤立子仍幾乎保持不變。場論中，基本粒子的某些特殊集體振動形式也會形成孤立子。孤立子夠小時，看起來也像一個粒子，但是弦論中有許多種不同的孤立子，各有不同的維數。有趣的是，雖然在一個理論中基本粒子和孤立子截然不同，但是某一理論中的孤立子可能對應到其對偶理論的基本粒子，而基本粒子卻對應到孤立子。因此，弦論中一維物體的獨特角色被淡化了，各種不同維數的物體地位平等地存在於弦論之中。

弦論的預測之一，是時空的維數為十維。雖然我們的經驗告訴我們時空只有四維，但理論物理學家已有許多方案可以解釋為何十維的時空看起來可以像是四維的。可能之一，是多出的六維縮得很小，所以沒被觀測到。另一個可能，是我們其實活在一個四維的孤立子上。有趣的是，時空的維數可以是弦論的預測之一；過去從未有過這樣的理論。但另一方面，有另一個弦論的對偶理論，它的時空是十一維的。（這個理論也是M理論的一種表示方式。）這是因為時空的形狀及維度，要看我們如何定義其測量方法才有意義；不同理論中的時空定義不一定恰好相同。

弦論研究的重要成果之一，是計算出某些（特別簡單的）黑洞的亂度。雖然霍金（Hawking）很久以前就預測出黑洞亂度的公式，但因為缺乏一個量子重力理論，無法真的根據亂度的定義直接算出結果。另一個量子重力理論應有的性質-全像原理（也與霍金的黑洞亂度公式有關），最近也在弦論中得到實現。有關於量子重力學的更基本也更有趣的問題是：時空到底是什麼。在弦論中，時空所有的性質都可以從理論中推導出來。在一些假想的情況中，時空的性質可以和我們的經驗大不相同。事實上，在大爆炸初期，時空的性質很可能的確非常不同。根據量子力學，要探測小尺度時空內的現象，必然伴隨著大的能量不確定性，而根據廣義相對論，這會造成時空結構上大的不確定性。結果是，一般經驗中平滑的、由無線多點構成的有關時空的概念，不可能在接近普朗克尺度（約10^(-37) m）時適用。數學上一般的幾何概念對普朗克尺度下的時空並不適用。數學上所謂的「非交換幾何」，是古典幾何的一種推廣，有可能可以用來描述普朗克尺度下的時空。近來在弦論中已經發現一些假想情況中的時空的確可以用非交換幾何來描述。

雖然弦論的研究至今不能告訴我們為何電子是如此重，或計算出任何當今技術可及之實驗結果，但是因為它要解決的問題是如此複雜困難（例如要了解為何宇宙中有這些物質和交互作用、為何時空是四維的等等），而且因為沒有其他任何一個理論在這個目標上的進展可與之比擬，弦論無疑地仍是值得繼續努力研究的方向。[2001/2/3]

作者：賀培銘，台大物理系教授，本文原載：https://web.mit.edu）[上續]

相關：互聯網弦論

Comment by 罗刹蜃楼 on August 1, 2024 at 8:37pm

世界的本源是什麼，哲學應該是學問，還是生活

貢布里希在談藝術史的時候說：其實沒有藝術，只有藝術家。同樣，在哲學這回事上，我們也可以說：沒有哲學，只有哲學家。

《哲學100問》，是一本談論西方哲學史的書，里面羅列了從古希臘到黑格爾的38位哲學家。

這麼多人，一定很複雜嘍！其實只要掌握了主線，入到這個門里去並不難。

作者書傑把西方哲學史分成四個大的部分，分別是古希臘哲學、中世紀基督教哲學、17到19世紀的近代哲學，還有德國古典哲學。

別看歷史上林林總總的哲學家那麼多，把它們歸到這四個不分里去，自然就建立起一個西方哲學體系了。

好了，我們首先來到了古希臘哲學。

首先上場的，是蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德這三個人嗎？

不是，並不是，雖然這三個人幾乎代表了古希臘，但他們的輝煌，需要有前人打下基礎。

哲學誕生之前，人們用神話解釋世間萬物，有海神、山神、天神、愛神，各種各樣的神。

哪一年太平順遂，要感謝眾神護佑；哪一年災禍橫行，保不准是哪位神發怒了。

希臘人講神話故事正講得起勁兒，哲學之父泰勒斯閃亮登場。

他上來就是一聲棒喝：我們人類應當有點兒出息，不要再神神鬼鬼的了，在我看來，水才是萬物的本原，萬物由水而來。

難免有人覺得，泰勒斯的說法比較幼稚，水怎麼能形成萬物呢？但他把解釋世界的權力，第一次從神手里拉回到人手里。

單憑這點，人家就是當之無愧的西方哲學之父。

後來，他的後來者發展了他的學說，在水之外，還加了三個元素，提出水、火、土、氣，是構成是世界的四個根本元素。

我們要注意，他們這一派叫做自然哲學，通過觀察自然去探索世界，給出解釋。

自然哲學的集大成者叫德謨克利特，他有點返璞歸真的意思，提出了著名的「原子論」。這個原子不是物理學上的那個原子，而是哲學上的一個概念。

德謨克利特說，把東西分割分割再分割，一直分到不能再分了，最後得到的那個東西，就是原子——萬事萬物，都由原子而來。(下續)

Comment by 罗刹蜃楼 on July 31, 2024 at 3:50pm

哲學誕生之初，從兩個角度探索世界的本源問題，一個呢就是自然角度，我們剛才講到的自然學派，就在這個方向使勁兒。

另一個角度，叫形而上學，這個詞聽起來就抽象，讓人犯迷糊，確實，它的特點就是抽象。

什麼是形而上學？通俗地說，就是事物背後那個終極實在的東西、最為本質的東西，類似中國哲學中的「道」，「道」左右著萬事萬物生息變化。

古希臘早期，鼓搗形而上學的主要是畢達哥拉斯學派，奠基人自然是畢達哥拉斯，他認為，萬物的本原是數，數字的數。

舉個例子，把5個蘋果和5個梨放在一起，它們有什麼共同點？

很顯然，都是5個。這個「5」就是不同事物之間共有的概念，共通的地方。

畢達哥拉斯說，整個光怪陸離的世界，本原就是樸素的數。嗯，確實比自然學派抽象多了。

他的後來者接著提出了「存在論」等一些思想，把形而上學的研究一再擴大。

同一時期，智者學派在古希臘逐漸壯大。智者學派有著強烈的人文精神，代表人物普羅泰格拉說：人是萬物的尺度。

無論自然學派還是畢達哥拉斯學派，他們都在探究外面的世界，試圖找出物質本原、找出一個終極的東西。

但智者學派說，你看天空是這個樣子，他看天空卻是那個樣子，沒有哪兩個人看到的東西完全一樣，所以哪有什麼終極，哪有什麼本原，一切以人為准則，人是萬物的尺度。

智者學派確確實實看重人的價值，但同時，這伙人是不折不扣的懷疑主義者，不相信有任何可靠的知識和理論。

馬上，蘇格拉底登場了，他站在智者學派的對立面，堅定地追求知識、追求真理。

蘇格拉底和智者學派同樣關注人，不同的是，智者學派把人視為孤立的個體，蘇格拉底則試圖找出心靈世界的普遍法則，比如說什麼是正義、什麼是道德、怎樣才是愛國等等。

他有一句名言：認識你自己。

據說，蘇格拉底總是天亮前就起床，跑到街上和人聊天，他聊天是有套路的，上來先問別人一個大問題，比如「什麼是正義？」

對方一旦回答，他就指出人家的漏洞，再追問，追問完了還要問。他稱這套方法為「思想的助產術」，引導對方接近真理，得出智慧。

但很多時候，別人都崩潰了，蘇格拉底還在問，這讓他的人緣很一般。

公元前399年，蘇格拉底以被告身份上了法庭，罪名有兩個，一是不信奉雅典的神，二是到處問問題，有蠱惑青年的嫌疑。

人民陪審團一共500人，竟然360票要他死！學生們勸他逃走，但蘇格拉底堅持服下毒酒受死。

蘇格拉底死的時候，他的學生柏拉圖29歲。

柏拉圖很受刺激，因為雅典人竟然把最高貴的人處死了！民眾怎麼這麼愚蠢！他決心好好研究哲學，給希臘人帶來智慧，使國家「至善」。

柏拉圖提出了著名的「理念論」，他大手一揮，把世界分成了兩部分，現實世界和理念世界。

現實世界可以直接感受到，比如說山川大海、動物植物；而理念世界，則需要自己去領悟，比如說你觀察了大量事物之後，得到的抽象數學知識。

在數學知識之上，還有更高級的「本原」，這是一種純粹的哲學的知識，統攝一切。

柏拉圖經常用太陽來比喻最高級的理念世界，在他看來，哲學家的使命就是追求太陽，追求善。

在這個基礎上，他提出了「哲學家王」的主張，指出統治者應當是哲學家。

不是因為哲學家自己要當王，而是對國家和公眾來說，哲學家當王是最好的選擇，最符合公眾的利益。

此外，柏拉圖辦了雅典學園、寫了《理想國》，他談論愛情，還留下一個詞，叫「柏拉圖式戀愛」，他是古希臘哲學的集大成者。

如果希臘哲學到他這里終止了，光輝也足以照耀萬年。

不過，亞里士多德不打一聲招呼就來了，古希臘哲學註定要更上一層樓。

亞里士多德雖然在柏拉圖的學園求學，但他的風格，和老師柏拉圖很不一樣。

很多人說，看看柏拉圖留下的東西——理念論、理想國、精神戀愛，就知道這個人一定很浪漫，對世界充滿溫情的遐想。

而亞里士多德相反，他像個一板一眼的科研工作者，一就是一，二就是二。

亞里士多德的哲學根基叫「實體哲學」，這套東西和他老師的主張很不對口。

我們前面說過，柏拉圖認為現實世界背後有一個獨立的理念世界，而亞里士多德認為，理念不能獨立出來，更不能組成一個世界。

因為理念不能自己跑出來，只能待在實體的東西里。

亞里士多德是一個百科全書式的人物，在物理學、邏輯學、文藝學、政治學、倫理學方面都有建樹。

注意，那時候並沒有這麼多清晰的名詞，並沒有劃分出這麼多學科，這些知識，都可以叫哲學。

物理學知識、數學知識、政治學知識，當時都叫哲學知識。

Comment by 罗刹蜃楼 on July 30, 2024 at 8:14pm

德謨克利特說，把東西分割分割再分割，一直分到不能再分了，最後得到的那個東西，就是原子——萬事萬物，都由原子而來。

哲學誕生之初，從兩個角度探索世界的本源問題，一個呢就是自然角度，我們剛才講到的自然學派，就在這個方向使勁兒。

另一個角度，叫形而上學，這個詞聽起來就抽象，讓人犯迷糊，確實，它的特點就是抽象。

什麼是形而上學？通俗地說，就是事物背後那個終極實在的東西、最為本質的東西，類似中國哲學中的「道」，「道」左右著萬事萬物生息變化。

古希臘早期，鼓搗形而上學的主要是畢達哥拉斯學派，奠基人自然是畢達哥拉斯，他認為，萬物的本原是數，數字的數。

舉個例子，把5個蘋果和5個梨放在一起，它們有什麼共同點？

很顯然，都是5個。這個「5」就是不同事物之間共有的概念，共通的地方。

畢達哥拉斯說，整個光怪陸離的世界，本原就是樸素的數。嗯，確實比自然學派抽象多了。

他的後來者接著提出了「存在論」等一些思想，把形而上學的研究一再擴大。

同一時期，智者學派在古希臘逐漸壯大。智者學派有著強烈的人文精神，代表人物普羅泰格拉說：人是萬物的尺度。

無論自然學派還是畢達哥拉斯學派，他們都在探究外面的世界，試圖找出物質本原、找出一個終極的東西。

但智者學派說，你看天空是這個樣子，他看天空卻是那個樣子，沒有哪兩個人看到的東西完全一樣，所以哪有什麼終極，哪有什麼本原，一切以人為准則，人是萬物的尺度。

智者學派確確實實看重人的價值，但同時，這伙人是不折不扣的懷疑主義者，不相信有任何可靠的知識和理論。

馬上，蘇格拉底登場了，他站在智者學派的對立面，堅定地追求知識、追求真理。

蘇格拉底和智者學派同樣關注人，不同的是，智者學派把人視為孤立的個體，蘇格拉底則試圖找出心靈世界的普遍法則，比如說什麼是正義、什麼是道德、怎樣才是愛國等等。

他有一句名言：認識你自己。

據說，蘇格拉底總是天亮前就起床，跑到街上和人聊天，他聊天是有套路的，上來先問別人一個大問題，比如「什麼是正義？」

對方一旦回答，他就指出人家的漏洞，再追問，追問完了還要問。他稱這套方法為「思想的助產術」，引導對方接近真理，得出智慧。

但很多時候，別人都崩潰了，蘇格拉底還在問，這讓他的人緣很一般。

公元前399年，蘇格拉底以被告身份上了法庭，罪名有兩個，一是不信奉雅典的神，二是到處問問題，有蠱惑青年的嫌疑。

人民陪審團一共500人，竟然360票要他死！學生們勸他逃走，但蘇格拉底堅持服下毒酒受死。

蘇格拉底死的時候，他的學生柏拉圖29歲。

柏拉圖很受刺激，因為雅典人竟然把最高貴的人處死了！民眾怎麼這麼愚蠢！他決心好好研究哲學，給希臘人帶來智慧，使國家「至善」。

柏拉圖提出了著名的「理念論」，他大手一揮，把世界分成了兩部分，現實世界和理念世界。

現實世界可以直接感受到，比如說山川大海、動物植物；而理念世界，則需要自己去領悟，比如說你觀察了大量事物之後，得到的抽象數學知識。

在數學知識之上，還有更高級的「本原」，這是一種純粹的哲學的知識，統攝一切。

柏拉圖經常用太陽來比喻最高級的理念世界，在他看來，哲學家的使命就是追求太陽，追求善。

在這個基礎上，他提出了「哲學家王」的主張，指出統治者應當是哲學家。

不是因為哲學家自己要當王，而是對國家和公眾來說，哲學家當王是最好的選擇，最符合公眾的利益。

此外，柏拉圖辦了雅典學園、寫了《理想國》，他談論愛情，還留下一個詞，叫「柏拉圖式戀愛」，他是古希臘哲學的集大成者。

如果希臘哲學到他這里終止了，光輝也足以照耀萬年。

不過，亞里士多德不打一聲招呼就來了，古希臘哲學註定要更上一層樓。

亞里士多德雖然在柏拉圖的學園求學，但他的風格，和老師柏拉圖很不一樣。

很多人說，看看柏拉圖留下的東西——理念論、理想國、精神戀愛，就知道這個人一定很浪漫，對世界充滿溫情的遐想。

而亞里士多德相反，他像個一板一眼的科研工作者，一就是一，二就是二。

亞里士多德的哲學根基叫「實體哲學」，這套東西和他老師的主張很不對口。

我們前面說過，柏拉圖認為現實世界背後有一個獨立的理念世界，而亞里士多德認為，理念不能獨立出來，更不能組成一個世界。

因為理念不能自己跑出來，只能待在實體的東西里。

亞里士多德是一個百科全書式的人物，在物理學、邏輯學、文藝學、政治學、倫理學方面都有建樹。

注意，那時候並沒有這麼多清晰的名詞，並沒有劃分出這麼多學科，這些知識，都可以叫哲學。

物理學知識、數學知識、政治學知識，當時都叫哲學知識。

Comment by 罗刹蜃楼 on July 30, 2024 at 7:58am

那現代意義上的哲學知識，那時候叫啥？

亞氏的弟子也發現了，這些高度抽象的知識不好歸類，歸到哪兒都不合適，索性放到了物理學後面，起了一個略顯粗糙的名字，叫「物理學之後」。

亞里士多德的學問傳到我們這兒，碰到一個問題，該怎麼翻譯這個「物理學之後」呢？確實傷腦經。

《周易》里有一句話，叫「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。

「形而下者」，是那些實實在在的東西；「形而上者」，則形容那些看不見的道理，所謂「道」，玄之又玄，存在於萬事萬物之中。

借用《周易》里的這句話，學者們把亞氏的「物理學之後」翻譯成「形而上學」，才有了這個哲學上的重要名詞。

稍微總結一下，古希臘哲學從開端到興盛，簡單來看，就是自然哲學轉向了形而上學，兩者的出發點都是觀察世界，但思考得越來越深、越來越廣。

古希臘三賢之後，哲學由盛轉衰，他們的後來者不再關心世界本質，不再關心國家、城邦、社會。

只關注自己，關注怎麼樣才能活得更好、更幸福。這種環境下，享樂主義、禁慾主義、懷疑主義相繼冒頭。

再往後看，是漫長的中世紀，在這時期，基督教牢牢把握了對世界的解釋權。我們也來到了這本書的第二個部分，中世紀基督教哲學。

基督教的教義強調了三個學說。

一是上帝創世說，上帝創造了宇宙萬物，耶穌是人們的救世主。

二是原罪救贖說，亞當和夏娃偷吃了禁果，這是人類的原始罪過，需要耶穌救贖。

三是天堂地獄說，天堂是生命存在的圓滿狀態，而地獄是罪過的結局。

這些宗教學說強調的是信仰，信眾必須堅信這些東西，而哲學呢，強調理性地去思考，強調理智，這兩個東西本質上是衝突的！

但有一些信仰基督的人，他們有知識、有文化，用哲學方式來為基督教辯護，這就是基督教哲學。

基督教剛誕生的時候，羅馬人信奉的是多神教，基督教還是他們迫害的對象，不過後來，基督教一步步壯大，公元4世紀初，成了羅馬帝國的合法宗教，到了4世紀末一躍成為國教。

在這中間，哲學家的作用相當大，他們被稱為教父，向信眾解釋宗教學說。

比如有一位奧古斯丁，年輕時熟讀柏拉圖和亞里士多德，後來皈依基督教。

他說：「世界上就只有兩座城，一座是『塵世之城』，這里的人過著肉體生活，是撒旦的國度。另一座是『上帝之城』，這里的人過著靈性生活，是上帝的選民，會得到救贖。只有向善，才能到達『上帝之城』，才能得到上帝的拯救。」

奧古斯丁這一派叫做教父哲學（patristic philosophy），他們奠定了基督教的理論基礎。

說白點兒，就是經過他們解釋之後，宗教學說更加融洽，更加自圓其說了。他們編織一個穩固的理論體系，再把故事講好。

信眾被他們吸引過來，加入教會，只需要虔誠信教，積極向善，祈禱死後升上天堂，就可以了，別的也不用多想什麼。

過了幾百年，出現了另一派，叫經院哲學，相對來說，經院哲學更強調邏輯和理性。

舉個例子，在教父哲學那里，它直接告訴你信仰上帝，才能得到救贖，因此去信仰上帝吧。

而在經院哲學這里，多了一步，首先你得讓我相信上帝確實存在啊，否則我怎麼信仰？

面對質疑，經院哲學也給出了解釋：站在海灘上，你能看到船帆在動；為什麼船帆在動？因為船在動；為什麼船會動，因為海在動。類似的例子還能舉上無數個。

他們說，物體動了，是有其他物體推著它在動，把這個過程無限回溯下去，你會找到一個原始的動力、最終的動力！它就是上帝，萬物的推動者。

歸根到底，無論教父哲學還是經院哲學，它們都是為神學服務的。有句話說得很有意思，在基督教的大前提下，「哲學是神學的婢女」！

在基督教的大前提下，哲學只能圍著神學轉，沒什麼地位。

教會壟斷了解釋世界的權力，不許信眾質疑，這樣下去能成嗎？當然不成。

1313年，天主教會開始在歐洲兜售「贖罪券」，讓信眾花錢來買。教士宣稱：只要你的錢幣落進錢櫃叮當一響，靈魂就能直飛天堂！

漫長的中世紀過去，令人激動的文藝復興終於來了，哲學的中心，也從信仰轉到了理性。我們也迎來了第三部分的內容：近代理性主義哲學。

這個時期，哲學大家輩出，隨便舉一舉，都是如雷貫耳的人物，比如培根、笛卡爾、斯賓諾莎、洛克、休謨、伏爾泰等等。

別看人數眾多，他們大致分成兩派，英國經驗論和大陸唯理論。

這兩個派別都反駁中世紀的經院哲學，肯定人的價值，標榜理性主義，這是他們相同的地方。

那區別呢？他們的區別在於對一個問題的回答——人們怎樣獲得確定的知識？

有人認為是靠經驗得到的，比如眼睛看、耳朵聽，這伙人以英國人為主，所以叫英國經驗論；還有人認為是靠理性推理得來的，以歐洲大陸的人為主，所以叫大陸唯理論。

英國經驗論的開山鼻祖是培根，他的一句名言經常掛在學校的牆上——「知識就是力量」。

這句名言不僅是培根的哲學觀點，也是當時工業革命的一種思想反映，英國人依靠科學知識，在工業革命中解放了生產力，爆發了巨大的能量。

Comment by 罗刹蜃楼 on July 29, 2024 at 11:24pm

（續上）如何獲得知識？培根提出了經驗歸納法。

說得簡單點兒，我們看到一隻天鵝是白的，兩隻天鵝是白的……一直到一百隻天鵝都是白的，由此得出結論：天鵝都是白的。

再比如，前天太陽東升西落，昨天太陽東升西落，今天太陽還是東升西落，由此得知：太陽總是東方升起、西方落下。

當然，歸納法並不總是這麼簡單，培根在他的書里說，如果他要研究「熱」這個現象，就要考慮多種因素。

比如，太陽和蠟燭既有光又有熱，螢火蟲有光沒有熱，還有摩擦手掌也能發熱。像這樣盡可能多地收集材料，不斷試錯，不斷比較，最後才能得到確定的知識。

培根的後來者，有霍布斯、洛克、貝克萊、休謨，他們接著討論物質、觀念、存在，甚至提出了社會契約論和三權分立。

另一邊兒的大陸唯理論，這一派的開山鼻祖是法國人笛卡爾。這個人很倔，什麼都不相信，什麼都要懷疑。

他覺得感覺啊經驗啊這些東西不靠譜，這樣獲得的知識是不牢固的。

比如說吧，一枝筷子插在水里，看起來像是折斷了一樣，實際上並沒有斷；再比如一座方塔，近看是方的，遠看，竟然是圓的！

那麼這就是經驗論的局限。到後來，笛卡爾甚至連「1+1=2」都要懷疑！

笛卡爾懷疑神學、哲學、邏輯學，有什麼他不懷疑的嗎？有，只有一件事情笛卡爾不懷疑，那就是不能懷疑自己「正在懷疑」！

說得有點繞，其實就是不能懷疑思想本身。這就是笛卡爾的著名觀點「我思故我在」。這句話也經常掛在學校的牆上。

「我思故我在」字面兒是，我思考所以我存在，很多人也這麼理解，但並不怎麼對頭。

我們可以粗淺地理解為：我在思考，說明思考本身的確存在。

「我思故我在」是笛卡爾的第一原則，他的其他理論，都以這個為出發點。

笛卡爾的後來者有斯賓諾莎、萊布尼茨，他們討論邏輯演繹、精神和物質、自由和必然，強調用理性去認識這個世界。

接下來我們到了這本書最後一個部分，德國古典哲學，只討論一個人，康德。

康德生在18世紀的德國，那時候德國還處於四分五裂的狀態，只有一點兒農業，和英國一比，真是有點兒窮。

但在文化上德國一點兒也不落後，音樂上有貝多芬、文學上有席勒和歌德、哲學上有康德和黑格爾。

德國人嚴謹刻板的特點，在康德身上展露無遺，他的人生，甚至能用乏味來形容。除了一次短暫的旅行，康德沒離開過家鄉，沒有結婚生子。

他生活得極有規律，起床、學習、午餐、散步、讀書、寫作、睡覺，這些活動都有准確的時間表。

例如，下午三點半是他的散步時間，鄰居一看見他從屋里出來，就知道三點半了。

康德的生活盡管簡潔，他的哲學卻以晦澀難懂著稱。

57歲，康德寫成《純粹理性批判》，給當時的哲學界帶來一場震天動地的革命。

他厲害在哪兒呢？以往的哲學，從古希臘，到中世紀，一直到近代，可以說兩千年的哲學都在討論一個話題：世界是什麼？我們該怎麼認識世界？

雖然觀點和主張各不相同，但林林總總的哲學家都遵循一個套路，那就是先有客觀實在，然後去尋找它背後的本質規律。

也就是說，主體是要去符合客體的，跟著客體走。

有時候，他們像在玩兒一種複雜的智力游戲，通過縝密的論證得出一個觀點，享受文字游戲帶來的快感。

但是康德來了，他來革命了。康德說，我們認識世界，為什麼非要主體符合客體，反過來不行嗎，客體符合主體。

這個轉變很了不起，打開了全新的哲學世界。

在那之前，上帝是西方人思想中根深蒂固的觀念，意味著絕對真理。

尼采後來說「上帝死了」。康德在他之前就定下了調子：反傳統，不把哲學當學問，而當成生活的一部分，當成追求自由的生活方式。

康德也有一句話經常掛在學校牆上：世上有兩樣東西，我思考得越久，越是對它們敬畏，那就是頭上的星空和心中的道德定律。

在康德之後，另一個德國人黑格爾站在了古典哲學的巔峰。

再往後，哲學走向了一個更為多元化的時期，叔本華、尼采、薩特、加繆、福柯，還有好大一幫人帶著他們的觀點過來。

他們更現代，寫小說、排戲劇，甚至進行社會活動，把哲學主張浸透到生活里。

從泰勒斯到康德，哲學家們其實沒有高下之分，沒有正確與錯誤，只是對世界的解釋不同，對生活的總結不一樣。

還有，這世界也許不需要太多的哲學家，不需要每一個人精通哲學。

但我們應該知道，東西方有哪些思想家，窮盡一生去思考，那些根本性的問題，就像公理與正義、自由與道德、個人與社會。

每一個日常生活當中的理所應當，背後都可能耗費了幾代哲學家的努力。（原題：世界的本源是什麼，哲學應該是學問，還是生活；見：2018-12-19 搜狐）

Comment by 罗刹蜃楼 on August 31, 2023 at 8:02pm

《Advent》經典研讀班第九場〈懸置與新時代的降臨〉

講題：懸置與新時代的降臨
主讀人：曾瑞華（國立臺東大學英美語文學系副教授）
主持人／與談人：廖勇超（國立臺灣大學外國語文學系暨研究所副教授）
側記：王榆晴（國立臺灣大學外國語文學系暨研究所博⼠級研究人員）
閱讀文本： Stiegler, Bernard. “The Epokhē of My Life.” In The Age of Disruption: Technology and Madness in Computational Capitalism (pp.1-67).
時間：2022年3月19日
地點：台大台文所國青324教室

本場活動由曾瑞華老師導讀。曾老師以三個問題涵括此次的討論主題：什麼是時代（epokhē）？我們的時代有什麼問題？是否有可能重啟我們的時代？曾老師指出，斯蒂格勒所指的時代，並非由線性時間的斷代或年紀所區隔，而是內化於心中與外部物質化的文化記憶與時代感。這包含我們所共享的集體意識、生活方式、思想與承載這些記憶的文化遺跡、物質媒介或科技技術。

瑞華老師舉例，一提到 90 年代以前的流行音樂，我們就會想到特定的民歌。這些樂曲銘刻在人們的腦海裡與黑膠唱片、錄音帶或 CD 等物質媒介之上，在不同世代間傳唱，成 為我們共享的文化記憶。

換句話說，文化記憶脫離不了科技產品。以斯蒂格勒的話來說，當黑膠唱片讓位給錄音帶，新時代也隨之出現。 新時代的出現，總令人感到不便、焦慮、不安與害怕。

瑞華老師以去年本土疫情 爆發後，我們共同體驗的線上教學歷程為例，闡述斯蒂格勒文章中所提及的「崩裂時代」（age of disruption）。當各級學校開始全面進行線上教學時，我們赫然發 現不同世代所熟悉的科技介面不盡相同，這多少造成了一些世代衝突。然而，衝突並非總是負面，時代的崩裂會帶來新的感覺。（下續）

Comment by 罗刹蜃楼 on August 31, 2023 at 9:01am

斯蒂格勒認為，為了活出更好的生活，我們會重新調整對於「第三記憶」（tertiary retention）—即前述透過外在物質保存下來的集體記憶—的認知狀態，以致能適應新舊變化，並對未來產生新的 「展望」（protention）。 當我們身處焦慮變動之中，企圖創造未來的展望，即進入一個懸置的時代。 這種介於正面與負面之間的拉扯，即一種暫時穩定的「亞穩」（metastablized）狀態。在亞穩狀態中，自我會經歷西蒙東（G. Simondon）所言的「跨個體化」 （transindividuation），與他者、環境之間組構一個不斷進出、往返彼此的迴路， 並在過程中經歷自我的超越、調整或擴張。在此過程中，朋友與家人扮演著至關重要的協助與支持角色。我們因為與家人、朋友之間有愛的連結，願意去克服眼 前的困難，跨越到新時代。

那麼，我們眼前的困難是什麼？根據斯蒂格勒，崩裂時代最大的問題，即虛無主義（nihilism）。當我們耽溺在演算法與大數據的快速與便利性，任由這些科技技術決定我們個人喜好時，我們同時也過著無感、無展望、無時代感的人生。

斯蒂格勒以基督教降神為人（kenosis）的意涵，比喻我們甘願降人為虛無、被大數據掌控的狀態。斯蒂格勒在書中舉了幾個憤青的悲劇人生例子—如環保激進份子 Richard Durn 與絕望青年 Florian—說明年輕世代如何對生命感到絕望，過著生等同死的人生。

這些年輕人都深刻體驗「沒有時代感的時代」（the epokhē of the absence of epokhē），未來沒有改變的希望與契機。 在崩裂的時代中，我們被剝奪了「原初的自戀」（primordial narcissism）與「第二時刻」（second moment）的機會，因此失去活著的感覺。瑞華老師以“reflection” 說明「第二時刻」的重要意涵，亦即對身處時代的再回想、再感覺、反思的機會。

「第二時刻」重要的原因在於，當我們經歷時代時通常是無感的，唯有通過再次回想，重新感覺，我們才能感受到我們所置身的時代感，這即斯蒂格勒強調的 “doubly epokhē redoubling”。雖然前途未明，斯蒂格勒對於重啟、改變我們的時代仍抱有希望。

曾老師進一步記憶的概念，諸如第一、第二、第三記憶（retention）以及展望（protention）。第一、第二記憶屬於內化於意識的記憶，第三記憶則是外在物質化的記憶，可與他人一起分享、溝通。曾老師以她正在報告的簡報為例，說明大家各自接受、理解的資訊，如何參雜了個人過去所學習到的知識，進而擴 張了她的簡報。物質化的簡報將不再屬於她個人，而是集體的第三記憶。

下半場的讀書會內容，主要圍繞著斯蒂格勒所提出的解藥而展開。誠如曾老師所提醒，文章中許多詞彙都具有雙面性，同時具有解藥的正面意涵與毒藥的負面意涵，斯蒂格勒則是企圖從毒藥中開展出解藥的意涵。傳統上被視為偏離常態的「幻想」（hallucination）或不切實際的夢想，在我們的時代卻是能夠幫助我們違逆演算法加速度攫獲的必要條件；恐怖時代的「降臨」（advent）乃是新時代降臨的先決條件；龍既是像蛇一樣的誘惑，也是驅動我們開啟新紀元的慾望。（下續）

Comment by 罗刹蜃楼 on August 29, 2023 at 12:09pm

（續上）科 技與消費主義的「行星化」（planetarization）發展所帶來的扁平化思考，使我們悲 觀地視人類的死路為世界的終局；「行星思維」（planetary thinking）卻能幫助我們跳脫人本中心的傲慢、僵化與侷限，想像無限的可能性。斯迪格勒所提出的方法是一種以毒攻毒，負負得正的邏輯。例如，以「負熵」（negentropy，恢復秩序）抵抗「熵」（entropy，失序），以不斷地分歧（bifurcate）抵抗計畫性的生成（becoming）。

薛丁格的量子物理學實驗所帶給我們的啟發，即想像不同的可能性。當裝有毒氣瓶的箱子封閉的時候，裡面的貓既是活也是死，兩種可能性並存。然而，當箱子打開，貓不是活著，就是被毒死。

演算法雖然厲害，卻無法處理不斷分化出來的另一種可能。我們需要開創的是分歧的思維，而非跟隨已經規劃好的生成。有鑑 於斯蒂格勒文章中提到的 The Family 網路平台太過誇張離譜，曾老師特別帶著大家一起瀏覽該組織的網站簡介。

這是個教導眾人不擇手段賺錢獲利的組織，尤其以站在法律之外、無道德與不尊重人間倫理的野蠻行為為傲。斯蒂格勒舉這個例子並非要否認野蠻狀態，他認為野蠻狀態既可以是毒藥，也可以是解藥，關鍵在於我們身處其中時，如何實踐傅柯所言的自我管理、照顧（care of the self）。 斯蒂格勒要我們肯定智性（noesis）與幻想，兩者並非不相容，而是相互交織，彼此共融。

我們總是視幻想為瘋狂，但是瘋狂不必然都是負面的。瘋狂雖然會帶 來不穩定，但是其好處在於可以幫助我們反思。反思即是解藥。 斯蒂格勒提出「身體之外的創生」（exosomatic genesis）這個概念，鼓勵我們幻想、追求夢想，勇敢把內心所思所想以物質化的形式表現出來，讓其發展自 身的生命，成為公共的知識與第三記憶。因為有智性，我們才能幻想出各種可能性的共含平面（plane of consistence）。而只有在幻想的情境，外部創生才有可能發生。

斯蒂格勒認為，知識具有創造分歧的力量，有歧異性的創造，才有新的未來。知識帶來的歧異以及我們因為批判反思所產生的分歧，兩者之間非但沒有衝突，反而更加肯定分歧。透過第三記憶，我們並不是要獲得新知識，而是要發現、想起我們既有的知識與能力。換句話說，我們方才所質疑、批評的數位第三記憶，是毒藥也是解藥。

在曾老師抽絲剝繭導讀之下，斯蒂格勒所提供的答案呼之欲出， 即慾望與藝術。在具體實踐上，斯蒂格勒創立 Ars Industrialis，希望喚起我們對於數位技術雙面性的關注。數位技術既是破壞者也是新紀元的持有者。斯蒂格勒認為唯有當我們以比快更快的速度反思崩裂的時代，我們才能認識時代。反思即開創新紀元的先決條件。

慾望意味著我們願意從規劃好的準因（quasi-cause）岔出去，跟隨我們心之所向，因此慾望總已經是勇氣。 最後，曾老師引述《周易．乾卦》中的「初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人……九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔」，說明若我們要向龍取經，那將會是「潛龍勿用」的龍。「潛龍勿用」表達的是一種蓄勢待發，卻又不願意任人利用的狀態，與斯蒂格勒所思考的以更高速對抗高速、以無用對抗有用的思維有所呼應，富有負人類世的意味。（下續）

（《Advent》經典研讀班；23—27頁；第九場〈懸置與新時代的降臨〉；科技部⼈⽂社會科學研究中⼼補助學術研究群暨經典研讀班結案報告；計畫編號：MOST 110-2420-H-002-003-MY3-GB11008；執行期間： 2021 年 7 ⽉ 1 日至 2022 年 6 ⽉ 30 日；計畫召集⼈：楊乃女；執行機構及系所：國⽴高雄師範大學英語學系）

Comment by 罗刹蜃楼 on August 28, 2023 at 2:12pm

十、研讀班第十場

講題：遊戲技術與臨界
主讀人：涂銘宏（淡江大學英文學系副教授）
主持人／與談人：陳國偉（國立中興大學台灣文學與跨國文化研究所副教授兼所長）
側記：李珮琦（高師英語系碩⼠班）
閱讀文本：Galloway, Alexander R. Gaming: Essays On Algorithmic Culture. University of Minnesota Press, 2006.
時間：2022年 4 月 23 日
地點：台大台文所國青 324 教室
本場活動由涂銘宏老師導讀。

涂老師在導讀的開場中，以蓋洛威（Alexander R. Galloway）兩個引言揭示在當今社會裡，只了解再現(representation)已然不足， 無法回應對科技文化介⼊的新現象，科技介⼊的介質行動變成是一個重要的焦點， 如此才能回應當今注重動態的社會文化。

遊戲作為一種新興文學，帶領我們從過去傳統的文本解讀、視覺現象解讀，到現在跨媒介、科技文化的解讀，我們必須往這樣的方向前進才可以回應新文化的流動。

涂老師特別提到現今社會注重體驗型的文化與分享型的科技架構，遊戲作為來臨思想的新媒介特別有意義。涂老師從遊戲研究的發展歷史、遊戲的字根及文化根源、遊戲在當代生活中的出現開始談起，他指出蓋洛威把遊戲當作一個如德勒茲(Gilles Deleuze)理論中的工具箱使用，並啟發我們如何將批判理論、人文研究與遊戲研究做結合。

蓋洛威在本書第一章談遊戲的文法、遊戲介面操作的邏輯與遊戲如何和演算法文化產生關係。涂老師解釋本章時，首先提到 diegetic 與 nondiegetic 的差異，這兩個面向是由電影敘事學中的敘事空間的觀點而來的。在 遊戲關係裡，發生在遊戲故事空間裡的都屬於 diegetic 面相，在遊戲現實之內；nondiegetic 則是遊戲現實之外的，例如玩家按了暫停這個動作。屬於硬體的機器可分為輸⼊裝置 (如鍵盤、滑属、搖桿)與輸出裝置(如螢幕介面) ；屬於軟體的資料可以在介面上轉換成視覺之物產生互動、意義與規則。而玩家及操作者則做為軟體及硬體間溝通的媒介，人類處在這樣的科技時代具有很強烈的中介性。

涂老師接著提到，行動在遊戲研究裡是絕對不可缺乏的部分，如果沒有任何的參與跟行動，電玩遊戲就僅是一個介面，只有在電玩遊戲被啟動的時候，它才是真正地存在。相較於攝影與電影呈現實際存在的物體，電玩遊戲則是物質的行動（material actions），因為我們必須參與其中，就好像即便有軟體及演算法在運作，只要缺乏人去做訊息的傳遞一切就毫無意義。

電玩中的 diegesis 是整個遊戲世界的敘事行動，是動態且無法掌握的，並像電影敘事一樣擁有在螢幕上（onscreen）及不在螢幕上（offscreen）兩種元素。涂老師提到，遊戲中的 diegesis 要存在的話，我們必須做一些操控使在螢幕上元素與不在螢幕上兩種元素產生交互意義與互動。

蓋洛威認為電玩遊戲可用遊戲行動（gamic actions）來分析，遊戲行動有四個層次。第一個層次為 The Diegetic Machine Act，這是一種純粹的過程，機器自己運作並製造氣氛的層次，好比遊戲的環境中會有一些非玩家、不重要的臨演角色。第二個層次是 The Nondiegetic Operator Act，這是如先前提過玩家按暫停的行為，暫停鍵並不屬於此遊戲空間，但它可以暫停遊戲、暫停空間，這是不會影響遊戲的外在要素。第三個層次是 The Diegetic Operator Act，例如玩家的操作、按滑⿏之類行為。玩家玩遊戲是為了達成某個目的，發生場域在電玩遊戲之內所以是 diegetic 的。第四個層次是 The Nondiegetic Machine Act，這是機器自己做的行為，但無法預測不在這個遊戲概念的內在力量或外在力量。(下續)

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