摘要：杜威秉承皮爾斯的實效主義哲學，強調理性認知對於理性目標的實現作用。杜威實效主義教育觀認為，教育僅僅是一種工具，它的價值在於有效地服務於培養具有社會責任感的公民的教育目標，學校和教材只是實現教育目的的工具。在現代社會，最有效的教育方法是教給兒童解決問題的思維方式。 

杜威的實效主義哲學

實效主義（Pragmaticism）是美國哲學家皮爾斯提出來的。皮爾斯在《什麽是實用主義？》一文中用實效主義（Pragmaticism）區別他的哲學與被濫用的實用主義（Pragmatism）的不同。皮爾斯最初用實用主義來定位他的哲學，因為“‘實用’表達了與人的特定目標的聯系”。[①]皮爾斯之所以要重新正名，是因為“隨著這個用語普遍地見諸於報刊，它在那里已遭到在文字遊戲中那種無可幸免的恣意歪曲。”為了扼要表述其學說的本義，皮爾斯宣布采取一個新的名稱：“實效主義”。[②]事實上，皮爾斯的新名字“實效主義”更恰當地表達了他的哲學精神，[③]因為“這種嶄新的理論的最為令人矚目的特征，正在於它確認在理性認知和理性目的之間有著不可分割的聯系。”[④]

皮爾斯最初提出的實用主義是一種意義理論，只不過是一種用以弄清楚一些難解的詞或者抽象概念的意義的方法。[⑤]即通過抽象概念的後果與人的特定目標的聯系來確定抽象概念的意義和不同。被稱為“實用主義原則”或者“皮爾斯原則”的是，“考慮一下你的概念的對象具有什麽樣的、可以想像的、具有實際意義的效果。那時，你關於這種效果的概念就是你關於這個對象的概念的全部。”[⑥]通過意義標準我們確實可以驅斥那些無意義的思辨，只保留那些與人的行動相聯系的思辨。實效主義揭示，“幾乎每一個本體論形而上學的命題如果不是無意義的廢話（一個詞被另一些詞界定，這些詞又被另一些詞界定，而絕沒有達到任何真實的概念），或者是徹頭徹尾的胡言亂語。這樣一來，就把如此這般的垃圾清除掉，在哲學中保留下來的就是一系列能用真正科學的觀察方法加以研究的問題。”[⑦]

概念的實際效果的判斷必定有一個標準，就是人的目的性。實效主義將哲學與人類行為和生活經驗直接相聯，把哲學從哲學家的問題變為探索解決人的問題。實效主義關注的是人作為生物體的活動，並且將研究自然科學的實驗方法應用到社會科學，從而指導社會實踐。實效主義重新確定哲學的目的是為人，以人的目的為本，人的目的的有效實現是哲學的中心所在。

確定了概念、思想和制度的價值與人的目的性之後，皮爾斯把認識論問題與價值論問題結合起來，強調手段與目標的統一性，目的總是意味著某種具體的實現手段，手段又毫無疑問是為著實現目的的。皮爾斯強調理性認知對於實現理性目的的指導作用，目標、工具與效果是三位一體的。由此，實用主義從最初解決哲學爭論的意義理論變成有效利用科學方法實現人類目標的實效主義。

杜威是皮爾斯在霍普金斯大學時的學生，杜威秉承皮爾斯的邏輯方法，並將其用於教育和政治等領域。杜威自稱其哲學為“工具主義”，有時又稱為“實驗主義”。杜威的工具主義是指，所有知識不過是人們制造出來用以應付環境的工具，思維是工具性的，真理也是一種人造的工具。所有概念、學說和理論系統都是工具，和一切工具一樣，它們的價值不在於它們自身，而在於它們所能造就的結果中顯現出來的功效。[⑧]

杜威的實驗主義（有時譯為“試驗主義”）是對皮爾斯實驗方法的繼承與發揚光大。皮爾斯以實驗科學家的精神解決哲學爭論，而且實驗方法的重復性和可控性為實效主義的建立提供了可能。皮爾斯認為，“當一個實驗科學家談到現象時，他所指的並非是在僵死的過去中曾發生在某個人身上的某一事件，而是指：任何一個人只要滿足了某些條件，那麽某一特定事件必將對他出現。”[⑨]由此可以看出，皮爾斯強調的並不是單個的經驗或者實驗，而是實驗的可重復性，普遍性，能夠應用於將來的經驗之上。杜威的“試驗主義就是把‘科學精神’應用到社會上去，和事情上去。”[⑩]杜威區分實驗主義與經驗主義，認為實驗是對經驗的超越。

在杜威看來，經驗主要是一種在與那樣一些活動發生聯系的情況下所經歷的事物，這些活動的意義在於它們的客觀效果，也就是它們未來的影響。機體所擁有的那種用以控制它自己的未來的惟一力量，依賴於它目前的反應用以改變在它的環境中將發生的種種變化的方式。[11]更進一步，實驗科學使人對他周圍環境做出特意的控制方面產生了重要影響。“因為當經驗不再是經驗的而變成實驗的時，就發生了某種具有重大意義的變化。在此以前，人們只是把以往經驗的成果用於形成一些習慣，對這些習慣或者必須盲目地遵守，或者必須盲目地破壞。現在，人們把過去的經驗用於提示一些目標和方法，使一種新的、改進了的經驗得到發展。因此，就這點而言，經驗變成一種建設性地自我調節的東西。”[12]