慢速運動無疑暗含對推動全球經濟發展的自由的唯物主義的質疑，正是基於此，批評家認為我們承受不起慢速運動，或放慢速度將仍是富人的額外補貼生活方式。不錯，慢速哲學的某些宣言，諸如替代醫學，行人鄰里社區，農場自由放養的牛肉等，並不一定見容於每一項現實生活中的預算；但有的則確實如此。多花點時間陪家人、朋友無須需要付出何種代價，同樣地，散步、下廚、沈思、性愛、閱讀，以及到餐桌上吃飯而不是坐到電視機前吃飯，更是如此。僅僅抑制倉促的衝動本身就是屬於自由主義精神範疇的東西。

慢速運動也並非對資本主義充滿敵意；相反，它為資本主義提供了一條生命線。全球資本主義以其現存的形式迫使我們無論以何種代價都要加快生產、工作、消費和生活的步伐。慢速方案將人和環境視為有價值的財富，而不是可以任意擺布的輸入物，從而促使經濟為人類服務，而非相反。慢速資本主義可能意味著較慢的經濟增長，以及在為道瓊斯指數所困擾的世界里艱難的推銷，但生活不僅是將國民生產總值最大化或在你死我活的競爭中取勝的理念正在開始廣泛傳播，尤其在經濟較為富裕的國家，愈來愈多的人在反思狂熱生活的高昂成本。

在我們這個快樂主義時代，慢速運動手中留有一個銷售王牌：它兜售娛樂。慢速哲學的核心信條是從容地把事情做好，並從中獲得更多的享受。無論慢速哲學對經濟資產負債表有何影響，它所傳達出的正是真正使我們快樂的東西：健康的身體、繁榮的環境、得到加強的社區和人際關係，遠離永久的匆忙。

然而，讓人們相信放慢速度的好處只是一個開端而已。減速將是一場運動，直到我們重新書寫規則，控制包括經濟、工作場所、城市設計、教育、醫藥等生活中的方方面面為止。這將需要溫和的勸說、富有遠見的領導、強硬的立法、審慎的國際輿論的認可。這將是一場挑戰，但它是至關重要的，已經具備樂觀的理由。從集體的角度講，我們知道自己的生活過於狂熱，我們想放緩步履；從個人的角度講，我們大多數人都在剎車，而且也已發現生活質量由此有所提高。現在最大的問題是何時個人行為能拓展為集體行為？全世界諸多個人減速行為何時將進抵關鍵性階段？慢速運動何時會變為慢速革命？

要幫助世人達到這一頂點，我們每一人都應竭力為慢速騰出空間。其中一個合適的切入點就是重新評估我們同時間的關係。為幫助患者應對現實，創造了"時間病"一詞的美國醫生拉里·多西教患者走出時間，使用生物反饋、冥想或祈禱以策劃"時間出口"。通過制約時鐘控制生活的方法，患者就能將自己的節奏放慢下來。我們也都可以從中得到啟迪。試著不把時間看作總是漸漸枯竭的有限資源或是一個需要懼怕、需要戰勝的暴君，而把它當作生活的良性因素。停止過每一秒鐘都如同弗雷德里克·泰勒盤踞在附近，查看他的秒表，在他的剪貼板上發出不滿的嘖嘖聲一般的悲慘生活。

如果我們對時間不再那麼神經質，我們的社會就可以開始將24小時更明智地加以利用。我在本書開頭曾爭辯道，一個圍繞時鐘轉的世界必然招致匆忙。如果我們一刻不停地在任何時間都在做事，我們的日程安排就會爆滿。但每天24小時的社會在本質上並不是邪惡的。如果我們以緩慢的精神應對，少做事，減少匆忙，就可以獲得減速所需的靈活性。