理想文化極為必要地從外部再現社區。它也作為模範的來源控制內部社會。在我們審視民俗過程中有重要意義，因為它引導我們的注意力，不只是對於社區的中心價值，也包括核心象征，神話，儀式和社會價值系統的基礎。理想文化是界定族群認同的一種方式。

社區內描述的第二個形態是記憶文化。它比理想文化更個體，因為它不需要尋找普遍的應用。另一方面，它是生活內在化於個體的經驗和闡釋，甚至在物質框架和最初的具體環境消失後，仍保留在人們的意識中。對這種機制的研究還很少。通過這種機制，人們選擇記憶文化的要素，選擇過程中仍觀察到記憶文化活力的存在。假定搜集的情況是正常狀態，也沒有給訪談對象太大壓力和采用激勵式合作的方式，可是，開始時聲稱已經忘了的老歌，不能回憶起來的人，可能在不久之後的訪談中展示相當大的曲庫。記憶文化也可能是社會性的，如戰爭老兵的回憶錄就是個例子。但是一般來說，記憶文化強調的是個體的心理需求。有許多生活在一個新的居住區或者新工廠社區的人們，在他們的記憶文化中，看上去並沒有變得無家可歸，但在鄰居眼里卻沒有構成一個社區，而之前提到的任何工廠社區可能很快就會出現。

社區內描述的第三個例子是期望文化。換句話說，「我們」群體的文化並不是過去的樣子，而是它將要變成的樣子。移民要適應周圍社會的需求，頻繁地生產出這樣的情形，他們自己的群體必須通過對個體或者群體有利的方式來交易，形成了有利的特征，也抹去任何可能產生問題的特征。這樣描述可以說關涉了實用主義的期望文化，是我們在這個特定環境中將變成的群體。與理想文化不同，期望文化不能保護舊有價值，但是能靈活地在摩擦中自由尋找相互諒解。它的使用者是移民，特別是那些選擇贊同開啟對話適應之路的，和那些不尋求保護理想文化或記憶文化的人們。

6.外部對文化的描述和使用。通常來說，描述文化的都是外來者。他們的工作服務於自己的學術興趣，而沒有竭力去爭論研究成果和社區自身關注的概念之間的關係。一個馬上想到的例子是，科學研究有自己的文化描述模型和怎樣使用這些描述的一套理論。傳統社區和科學共同體之間缺少交流，並不意味著傳統社區把科學共同體的活動看成是令人不快的，但這種不對等確實在一些案例中存在。

其他外部描述的匯編者和使用者包括帶有多元思想價值的商人和啟蒙者，他們被宗教、經濟或者地方傳統理想所激勵。中心指向的民俗政策是，這樣一個外在因素能在信仰層面影響人們的生活，使得他們反常地擁有主動權去做充分的或者最好的決定。那些只是近來搬到這個區域，或者根本不住在這兒的完全不知曉傳統文化的地方保衛者也是一樣。這些外部的大聲疾呼的狂熱者們可以與民俗的外界發現者相比較。他們有自己清晰的、原創的觀點，或者可能模仿那些尋找優先支持他們所作所為的土著人。狂熱者的角色通常能用個體心理學來解釋。

對一個傳統社區的外在描述能叫作文化占領。傳統社區界定自身或者承擔自己文化交際責任的能力通常很弱，特別是在和那些民俗的初級生命相比較的情形中。結果是不可避免的失衡，這里民俗社區通常是失敗者。因此，外來者的責任是相當大的。他們應該意識到這種不對等並試圖去減少它。這是討論科學研究倫理的一個極好的起點。

7.民俗工作中人際關係的出現。民俗過程的研究基本上是角色關係研究，這種關係在傳統社區內或者在傳統社區與一些外界實體之間，比如科學共同體。它創作並規範了傳統意識和民俗工作。我剛提到的一個問題是不對等。科學家可能試圖根除它，途徑是通過鼓勵傳統社區形成自己的觀點，通過承擔幫助者或者談判者角色，最後通過在傳統社區的成員中招聘合作者。通過研究倫理的討論，通過設計工具分析有意識的文化系統的方法論需求，也就是為了增強有效性的需求，這一概念由此變得更加切題。最重要的支持因素是在研究者與信息提供者的文化差異間牽線搭橋。到現在，後者已能夠和研究者同樣輕松地使用這些概念，如傳統、文化和認同。總之，他能更自信地賦予它們具體內容。在這一點上完善了前面提到的對話人類學方法。從理想的角度看，研究者變成了描述信息提供者所展現文化的工具，不準備否定或者隱藏信息提供者現實的任何基本特征。

(作者簡介：[芬]勞里·航柯(Lauri Honko，1932-2002)，國際著名民俗學家，1982年，勞里·航柯正式受邀成為聯合國教科文組織民俗保護項目的主要專家。原文出處：中國非物質文化遺產2022 年 05 期)