以下, 本文以現代美學中幾種重要的學說為線索, 進一步考察審美現代性的真義。

二、唯美主義——“為藝術而藝術”

唯美主義是現代性意識的最初形態之一。從文化的現代性角度看, 唯美主義提出的一系列命題都帶有革命性。假使說康德率先在哲學上，提出了審美無功利性的命題, 那麽, 從嚴格意義上說, 唯美主義是率先實踐這種美學觀的文學派別。

首先, 唯美主義率先提出了“為藝術而藝術”的口號。從戈蒂耶到王爾德再到佩特, “為藝術而藝術”可以說是一個基本主題, 它隱含著一個重要的訴求, 那就是把藝術和非藝術區分開來。

這種區分一方面反映在最早的一批現代主義者，對現存的資產階級道德的鄙視中, 力求把藝術從道德的約束中解脫出來; 另一方面, 又體現了唯美主義者的一個更深刻的動機, 亦即將藝術和日常生活徹底區分開來。

這一分離是通過幾個更加激進的主張實現的。

第一, 不是藝術模仿生活, 而是生活模仿藝術。王爾德提出的這個命題,幾乎是顛倒了西方藝術自古希臘以來的模仿論傳統, 藝術和日常現實的關係徹底改變了。


但藝術如何為生活提供楷模呢? 這就涉及到第二個命題: 藝術是形式的創造。

在王爾德看來, “看”和“看見”是兩個不同的概念, 藝術不是看而是看見, 亦即看見“美”。因為“文學總是預示著生活。前者並不照搬後者, 而是依照它的旨趣去塑造生活”。“生活尤為欠缺的是形式。”

韋勒克總結說, 王爾德看出了藝術對生活的深刻作用, 針對典型的單調、風俗的奴役、習慣的專制, 藝術具有振聾發聵的使命和瓦解的力量。(參見韋勒克: 《近代文學批評史》第4卷, 上海譯文出版社1997年版, 第481—482頁)


藝術彌補了生活的不足, 在王爾德看來,，恰恰就是它為生活提供了新的形式, 是擺脫“看”的陳規舊習, 進而使人“看見”美。這一主題在後來的俄國形式主義、卡西爾的符號美學、法蘭克福學派, 以及種種後現代理論(尤其是波德里亞的理論)中均可看到。

過去我們的文學史理論，在分析這一傾向時往往持否定態度, 即認為唯美主義是一種形式主義, 反映了頹廢落後的資產階級價值觀。其實, 如果我們從唯美主義的這種主張，在整個審美現代性中所起的作用來看, 上述看法是有疑問的。

我認為, 唯美主義的形式主義隱含著，一種本質上的政治激進主義和顛覆傾向。

德國學者比格爾在論述這一問題時發現, 唯美主義是西方藝術發展的一個關鍵階段, 因為正是在唯美主義中提出了藝術自律性。唯美主義率先把藝術和生活實踐區分開來。


這種分離一方面是對藝術的傳統社會功能(如道德和宗教教化功能等)的否定, 另一方面又為其他更激進的藝術(如先鋒派)的出現創造了條件。唯美主義把形式視為內容, 在這個轉換中, 服務於傳統社會功能的藝術內容實際上被否定了。

藝術這時達到了一種自覺和反思的階段。“唯美主義結果成了先鋒派意旨的前提條件。只有其具體作品的內容不同於現存社會的(糟糕的)實踐的藝術, 才能成為組織新生活實踐起點的核心。”(PeterBürger, TheoryoftheAvant-Garde, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984, pp.49-50)

馬騰科洛的觀點更值得注意。他發現, 形式在唯美主義那里是一個崇拜對象, 當它轉入政治領域時, 內容的非決定性便為任何意識形態的擴展敞開了大門。(參見同上書, p.111)

這就是說, 形式主義在現代主義美學中, 是服務於審美現代性的基本傾向的。如果我們把現代性的內在張力，視為啟蒙現代性(工具理性)和審美現代性之間的衝突, 那麽, 可以得出一個合理的結論: 唯美主義主張生活模仿藝術和形式主義, 有一種對抗啟蒙理性的工具主義的顛覆功能。


卡利奈斯庫認為, “為藝術而藝術”在法國、英國和德國的出現, 暗中隱含著一個目的, 那就是對抗資產階級平庸的價值觀和庸人哲學。這種傾向在戈蒂耶的理論中體現得彰明較著。

“為藝術而藝術，是審美現代性反叛庸人現代性的第一個產物。”

“對於以下發現，我們將不會感到驚奇, 寬泛地界定為為藝術而藝術, 或後來的頹廢主義和象征主義, 這些體現激進唯美主義特征的運動, 當它們被視為對中產階級擴張的現代性的激烈雄辯的反動時, 也就不難理解了, 因為中產階級帶有這樣的特征, 他們有平庸的觀點, 功利主義的先入之見, 庸俗的從眾性, 以及低劣的趣味。”(Calinescu, 同前書, pp.44-45)