關注視覺性

從西方思想史角度說，語言對形象的優越始終和理性崇拜密切聯系在一起。將人視為“邏各斯的動物”（亞里士多德），這個界定本身就隱含了某種深義，那就是語言優於形象，話語高於圖形。這種傳統又是和西方一以貫之的“語言中心論”聯系在一起的。當我們以現代性／後現代性二元對立視角來審視這個問題時，一些令人感興趣的歷史線索便赫然呈現於眼前。

後現代“轉向”出現伊始，流行文化興起是助了一臂之力的。伴隨著波普藝術的流行，視覺性和視覺圖像逐漸奪取了文化的“主因”的顯赫位置。從影視到廣告，從雜誌到MTV，從建築到造型藝術，視覺圖像及其“權力”在日常生活中的廣泛滲透，導致了視覺圖像的霸權漸趨形成。


以至於有人得出結論說，“後現代主義標志著一個時代，在這個時代中，視覺形象和那些並不必然是視覺化的事物的視覺化，獲得了如此之巨大的加速度，以至於形象的全球流通變成了自身的目標，這種傳播在因特網上高速進行。”（註：Mirzoeff, N., An Introduction to Visual Culture, London: Routledge,1999,p.8.）

作為這種前所未有的影像文化的預言家，本雅明、麥克盧漢和彼德里亞，師徒各自均有人所共知的論斷。不過，如果我們進一步追溯西方思想史，那麽，就會發現這種文化的始作俑者是尼采。他率先對西方文明中理性至上進行了發難，鼓吹感性的審美生存方式來抵抗理性的強暴。

這或許可以視為對眼睛和視像合法性的有力證明。及至海德格爾，那卓越的“世界圖像時代”隱喻，道出了某種值得深究的社會轉變：“世界圖像並非意指一幅關於世界的圖像，而是指世界被把握為圖像了。”（註：《海德格爾選集》下卷，上海三聯書店，第899頁。）


“世界被把握為圖像”，也即圖像就是世界及其認識世界的方式，當日常生活中一切事物都被視覺化時，這個時代也就是“世界圖像時代”了。從尼采到海德格爾，再到利奧塔，這個主題被進一步深化了。在後現代的理論建構中，利奧塔將“話語的／圖像的”二分，演繹為通常意義上的現代／後現代的二分，亦即現代是理性的話語中心的，而後現代則呈現為感性的圖像中心的。

透過從尼采到海德格爾再到利奧塔，視覺性不僅在日常生活中凸顯出來，也佔據了哲學思考的前沿。米切爾更有詳盡的描述，“圖像的轉向”，在美國哲學中體現為皮爾斯的符號學，以及後來古德曼的“藝術語言”中；在歐洲思想界則呈現為現象學對想像的青睞，德里達對“語言中心論”的鄙棄，和轉向關注寫作之可視的物質的痕跡，體現在法蘭克福學派對文化工業和媒介的思考和批判，體現在福柯所揭示的權力／知識歷史中，話語的和視覺的事物之間的斷裂，更體現在維特根斯坦從早期的“圖像論”向後期理論的轉變中（註：Mitchell, W. J. T., Picture Theory, Chicago: The University of Chicago Press, 1994, pp.11-12.）