當人們把一本很久之前讀過的書幾乎全忘了，而只記得一些單獨的勇敢的句子時，其實只擁有表達，而忘了整本書。我想，人們通過記憶這些單獨的勇敢的句子而把所有書記住。勇敢的句子就像食指以限制的形式指向所有的書。因為它們是勇敢的，它們承載著人們不再記得的所有其他的句子。 

隨著時間的流逝我們毫無覺察地將這些勇敢的句子改變了，它們也改變了我們。它們變得和我們自己一樣，正巧，它們也改變了我們。它們用它們的不安改變了我們，碰上我們自己的不安。

不安是我們唯一的基本特征。不安不只反映在不安上面，它伴隨著我們所有的特征。只有當不安擊中了我們潛在的前提，它才會從外部顯現出來。它被表現了出來。不安只有在運動中，或者處於僵直時，才會被我們所領會。不安意味著從這一瞬間到下一瞬間。眼瞼一開一合也就是不安了。 

這一瞬間，人們想要抓住的它，卻已經是下一瞬間，另一瞬間。為了我們依賴性的代價，我們被剝奪行為能力的代價，為了我們對整個人冷酷無情的代價，眼睛變得獨立。正因為如此我們變得成年而能對自己負責。那一瞥剝奪我們行為能力的那隻眼睛掠過我們的整個人。

一瞥不是指時間，而是最短時間的目光。一瞥只能指向內心的隱喻。因此我們的目光總是從內產生的。即使我們與內心聯系，也只能領會到邊緣，因為我們把邊緣與外部連在一起。即使我們思考自己，也會把自己和外部環境聯系起來想。 

我們的目光總是投向與我們眼睛的位置相反的方向。目光的反向是我們所看見的，也稱為我們所感知的。反方向不僅指目光的移動，也指我們嘗試去理解和明白所見。形成一幅圖像意味著從反向去解釋。

虛構的感知顯露的不是感知。它走向更低的一層。虛構的感知是完美地下陷入感知。一個雙面，三面，多面的地面形成，不屬於任何人，也許就像線索的感覺，地面的感覺。思想的多面土地不是腳下的地面，它不確定，它不會接住東西。  

思想的多面地是腳下的地面的反面，它毫無根據。思想的土地變多了，表示它有一個深度，卻無法確定界限，無法測量。思想的土地和腳下的深淵是一樣的。它的深度從不會走過一個人而進入事物中。當人們進入這深淵時，他們自己已融入這事物之中。因而深淵穿過人自身，無法測量。人們可以用極端或過度來形容。

過度將虛構的感知與真實的感知區分開來。它屬於它完美的非現實和自己的完美的現實中。現實不斷地跳過自己，那麽它的邊界早在開始就被超越了。 

過度與不安一樣，對自己無效。只有存在於事物中的過度被觸動，它才會從外部顯現出來。我認為過度和不安一樣，是事物、人類和情況值得一提的前提，不，是能夠提及的前提。