“什麼是真理？”當年，彼拉多曾嘲問道。他這麼發問並沒有指望得到回答。世人亦大抵作如是設想，他們認為固著一種信念無異於自披枷鎖，會影響自己自由地思考、從容地行事。持這種懷疑論的哲學家們雖早已作古，但這種觀點卻被人們一脈相承地繼承了下來，只是今人已經少了些許古人的血性。人們寧願尾隨假象，而不願追求真理，因為真理的探求是一個艱苦的過程，真理的發現會限制人們的幻想，當然更是因為假象更能迎合人們的懶惰習性。

希臘晚期的一位哲學家曾就這個問題進行過探討，他實在難以理解，為什麼假象竟能如此廣為流傳，為什麼人們竟然如此熱愛假象；它們既不像詩歌那樣優美，又不像商業那樣能夠給人帶來好處。難道人們是因為喜歡假象而說謊嗎？我也琢磨不透其間的奧秘。是不是因為真理如同陽光，在陽光普照之下上演人世間的種種假面舞會，遠不如在昏暗搖曳的燭光下來得幻化而迷離？在世人眼里，真理猶如珍珠，只需陽光的照耀就能顯得明亮，但是它絕不如在七彩燈光下璀璨輝煌的紅玉或鉆石那樣珍貴。假象使人愉悅。然而一旦清除掉人們心中那種種浮幻、虛妄、異想天開的揣想，你將會發現不知有多少人原來是那麼的渺小、空虛與醜陋；甚至連這些人自己都不願意面對。有誰會懷疑這一點呢？曾有先哲因為詩能滿足虛幻的想像力而誣之為“魔鬼的瓊漿”。詩能占據人的想像，但是它終究不過是帶有假象的影子而已。然而危害人的並非這些自人的心中一閃而過的假象，而是那些化為人的習俗盤踞於人內心深處的假象偽說。盡管假象處處可見，但是真理自有獨立的評價標準，假象的干擾並不能阻擋我們追求真理。真理既是衡量謬誤的尺度，又是衡量自身的尺度。

探求真理就是要向其示愛求婚，認識真理就是要與之相伴相隨，相信真理就是要享受真理給我們帶來的樂趣，此乃人性的最高美德。

上帝創世之初，他首先創造了光——他所創造的第一件東西是感覺之光，他所創造的後一件東西是理智之光。他首先把光明賜予混沌的物質世界，隨後又在安息日用光明照亮了人類，至今他還將其神聖的光芒照射在他所恩寵的選民身上。

有一派哲學在許多方面並不比別的學派來得高深，但是這個學派其中的一位哲學家卻由於嚮往真理而為這個學派增光不少。這位詩人哲學家曾說過：“登高岸而遙觀大海中顛簸航行的船隻是一件愉悅之事，踞堡壘而俯瞰激戰中的戰場同樣是一件賞心之舉，但是如若能攀登上真理的巔峰，將塵世中的種種謬誤與迷障、煙靄與曲折盡收眼底，能有什麼比這還要讓人感到快樂的事情呢！”——只要作如是俯瞰的人心存惻隱與同感，而非自命不凡、目中無人，那麼這可真是一個了不起的表述！的確，如果一個人能夠對人類保持仁愛之心，行為遵循崇高的道德律，並且以真理為軸心而轉動，那麼他雖然生活在塵世，卻也無異於是生活於天堂了。

上邊談到的是神學和哲學方面的真理，下邊再談一談人世間交往中的真理。

就連那些根本不相信真理存在的人，也會承認行為光明磊落乃是一種人人贊揚的德性。弄虛作假猶如往純正的金銀硬幣中摻雜合金，這樣做也許方便了貨幣的流通，但是它畢竟不能體現貨幣的真正價值。這種曲折的做法猶如蛇行，它無法用足站立，而只能卑賤地依賴肚皮爬行。沒有任何罪惡比陽奉陰違、背信棄義更可恥了！所以蒙田的說法可以說是十分貼切，他在講到“騙子”這個詞為何如此可憎時說道：“細想起來！說謊者就是對上帝很大膽、對世人很懦弱的人！”

曾經有預言說，基督返回人間之時，大地上找不到誠信之人——而撒謊背信就是需要由上帝來執行末日審判的喪鐘！