由於我們理智的限度，當我們說某物是“神聖的”，我們充其量只是給了它一個稱號，這樣或許是基於某種信念，卻絕非出自任何確實的明證。

由於有太多的事情超越了人類理解的範圍，我們便經常用象征語言來表述我們無法界定或完全理解的概念，這也是為何所有的宗教都使用象征語言或形象的理由之一，但是，像這樣有意識地運用象征，只是一項極度重要的心靈事實的一面，其實，人類也會以潛意識、自發發夢的形式創造形式。

要理解這一點並不容易，但如果我們想要對人類心靈的運作有更深入的了解，就必須掌握這個重點。只要我們稍加反省，就會明白，人類從來不曾充分覺知任何事物，也不曾徹底理解過任何事物。人能看、聽、觸、嘗，但他要看得多遠、聽得多清晰、撫摸得多細密敏銳，端賴他感官的多寡與品質，這些感官條件限制了他對周遭世界的感知。運用科學儀器，可以補足感官方面部分的匱乏，例如，他可以用雙筒望遠鏡擴大他的視野，可以用電子擴大機拓寬他的聽覺音域，但即使是最精密的儀器，也只是把極遠或極小的東西收入可見範圍，使微弱的聲音較為清晰可辨而已。不論人類用什麼儀器，其確定性總有個極限，意識的認識就鞭長莫及了。

此外，我們對現實的認知還有許多潛意識的層面。首先是這樣一個事實，即使當我們的感官對現實的現象、景象和聲響有所反應，這些事項仍舊是由現實界域轉化至精神界域而顯現的，它們在精神界域中變成了心靈事件（psychic events），而這些心靈事件的終極性質卻無法為我們所認識（因為心靈無法認識它自己的心靈實體）。因為，我們無法認識自身的終極性質。