德文Kommunikation有聯絡、溝通、交往的意思，它是一種行為，特別是關系行為、態度，但並不承擔意義共識的必然保證。換句話說，溝通可以溝而不通，即不共識，僅立此存照，也仍不失為一種交往行為或交往態度。在這個意義上，漢語的"交往"要比"溝通"意義寬泛而更具包容性。並非解釋學家如加達默和溝通學家如哈貝馬斯所認定的，溝通就一定要通，交往對話就一定達到認同共識。這種殘存的形而上學態度才會把基於偶在悖論的"不共識現象"排除在外而放松了交往的覆雜性。

概括地說，交往方式不外兩種：共識性交往與非共識性交往。共識性交往中又分信仰性共識和非信仰性共識，前者主要指超驗的宗教，後者包括以"真理"、"權力"、"貨幣"、"情愛"、"藝術"等做溝通媒介的交往領域。它們是社會學家的社會理論必須關註的正當而重要的構成對象，連哈貝馬斯的溝通理論也開始接納宗教領域了。

非共識性交往，其本身就是一個悖論範疇，不可交往的交往，不可理解的理解，即另類也有其存在空間與合法性。它的範圍相當廣泛。大至不同種族、宗教、文化、語言之間的不可比較、不可翻譯、不可同一的差異性或"剩余物"。這些並不失為理性與意志的常態類型的"變亂與分裂"，正是聖經中"巴別塔"（Babel）所象征的。小至同類語言的日常生活、專業生活中之不同感受和理解的平行、錯位、隔膜及其陌生化。這都還屬於理智層面的非共識性交往，更難的就是那些被理性排除在外的有意識與無意識的另類現象，人們為解讀這另類現象而不得不尋求"深層解釋學"和"斷層譜系學"。雖然少數社會學家如盧曼曾給予極大的重視，但仍然想在悖論的偶在演化中"招安"它們，即把它們從不確定的覆雜性通過偶在語式（Kontingenzformeln）轉化為可確定的覆雜性，從而剝奪了它們的自在形式。只有不多的幾位哲學家或哲學家式的文學家、歷史學家和精神分析學家才真正懂得它們的自在性和正當性。尼采、德利達、卡夫卡、福柯、德勒茲就是如此。

非共識性交往與共識性交往並不是兩個並列的領域或層面，它們其實交錯滲透在一起，就象無意識與意識的關系，甚或就象可說與不可說、確定與不確定的關系。

這裏，我恰恰只想在熟視無睹的常識中說一些常識下的斷裂現象，先從西方哲學史上幾種著名的對話方式談起。

首先是被伽達默奉為"經典古風"的蘇格拉底式對話，一般認為蘇格拉底對話的風格是"反諷"式的。的確，蘇格拉底總是從無知開始，即總是從承認對方的定義開始，然後再沿著有利於對方論證的實例一路問下來，使對方不斷增強信心的自我肯定，可是到最後有一個突然地翻轉，陶醉於明智的對方眼睜睜地看到，完全按照自己心滿意足論證的結論竟然變成反對自己定義的結論。從形式上看，這的確是最典型的反諷。但是，從目的上看，反諷不過是先見者成竹在胸的遞歸邏輯，一如倒退著的百川歸海，只是它隱含在表面的迎合對方的演繹論證中，二者正相反錯，一方所失乃一方所得，而且對方的得本身就是失。總之，"海"的預設是既定的，它就是作為本體的屬神的"普遍理念"。這是蘇格拉底對神的承諾，"拯救現象"，萬物歸源--"普遍理念"。我把這種蘇格拉底式的反諷叫做"本體論反諷"或"同一性反諷"。

其次是伽達默的對話邏輯。按伽達默的說法，對話雙方在對話中"只有棄置自身，才能贏得自身"。也就是說，對話雙方進入對話就是要放棄自己的主體性，從而使對話成為沒有主體的主體間者。作為主體間者的對話呈現出這樣的邏輯，一方說出的話不是對另一方的指令，而是期待，即向對方敞開了許多未曾說出的東西，使對方獲得了更多說的自由。雖然一方的話語不能直接成為另一方的共識，但是，不斷接納而共生的對話，即便不是當下兌現雙方的認同共識，卻能在對話展開的將來兌現雙方的認同共識，因為對話本身成為雙方共同思想的辯證運動。所以，伽達默不無自豪地說，他的對話邏輯是同黑格爾的辯證法"並駕齊驅"的。伽達默不同於蘇格拉底的地方是，將不平等的對話轉變為平等的對話，代價是放棄了反諷；此外，把當下兌現的認出共識許諾到將來兌現，但畢竟保證了歸根結底的同一性。

顯然，它們兩者都屬於"共識性交往"，只是體現在過程中的達到目的的手段不同而已，一個是佯裝無知有不平等引導式反諷，一個是平等投入的共生。在兩者之外，我想引入第三種交往方式，即"非共識性交往"。《缺席的權利》中"五個交談"，可以說都是它的實例。這裏我只指出主要的方法："例外提示"。

所謂"例外提示"，是當對方的觀點出現普泛化他律性強制傾向時，這種方法就是提示例外。我用的是"提示"，不是"揭示"，表明這種方法不是剝奪性的，即不侵入對方的話語中，而是平行在外，或用自我陳述的方式把對方的邏輯模擬成外部的同類邏輯，試探其各種失誤的可能性；或者自我陳述一個例外的事實或另一種理解的可能。目的都是為了讓對方自我審視同一性或他律性的"限度"，同時又不落入是非對錯的二值判斷中，仍不失為思想自由的尊嚴。也就是說，對方仍然有不接受其限度或作另外引申的自由。無庸諱言，這種"例外提示"也輕含反諷，但它是"非同一性反諷"，因為它只依據偶在論打開前提的封閉性，並不歸一，並不剝奪，而是啟發你自律選擇。

如果蘇格拉底的對話是貴族式的，伽達默的對話是平民式的，那麼，第三種對話則是自律自由式的。