在1680年左右，一位在德國工作的法國物理學家柏平(DenisPapin)――因為他是基督徒，所以被迫離開法國――設發明了蒸汽機。我們並不知道，他是否真的創造了蒸汽機，可是他的確設計了一部，而且確實組合了第一個活瓣。在1712年，英國的紐卡門(ThomasNewcomen)，首次把蒸汽機用到采礦上，很多煤礦因而得以開發――在那之前，英國的煤礦總是為水患所苦。紐卡門開啟了人類歷史上的蒸汽時代。往後兩百五十年內，機械成為科技的模式，有機燃料迅速成為主要的能源。至於動力的最終過程，則是太陽這顆恒星在1712年的原子分裂和幾年後的核子融合，復制了太陽產生能源的過程。以後，人類至今沒有再超過這個極限。以機械性的宇宙為模式的時代在1945年結束。一年以後，第一部電腦ENIAC開始運作，開啟了以資訊為工作的組織原則的時代。資訊是一種類似生物過程而不是機械過程的基本原則。……一個新的文明也從那個時候開啟了。(288頁）

科技所指的不是自然，而是人。科技影響的不是工具，而是人的工作方式。事實上，科技也同樣影響人的生活和思考方式。和達爾文一起發現進化論的華力士（Alfred Russell Wallace）說過一句名言：“人是唯一能從事有方向和有目的的動物，因為人會創造工具。”可是，正因為科技是人的延伸，基本的科技變化總是表達了我們的世界觀，也改變了我們的世界觀。(294頁）

電腦可說是柏平那時候（十七世紀末期）興起的機械論世界觀的最終表現。哲學家兼數學家萊布尼茲（Gottfried Leibniz）――柏平的朋友――發現，所有的數字都可以用“二進位制”）就是0和1表示，而電腦就是建立在這基礎上。羅素（Bertrand Russell）和懷海德（Alfred Whitehead）在他們合寫的《數學原理》（Principia Mathematica, 在1910到1913年間陸續出版）中證明，任何觀念如果加以具體化、加以資料化，都可以用0和1表示。換句話說他們把萊布尼茲的分析從數字推廣到邏輯上。這種推廣促成了電腦產生。(294頁）

雖然這是柏平的老師笛卡兒（Rene Decartes）所創造的分析及概念模型的勝利。可是電腦卻也迫使我們超越這個模型。“資訊”的確是分析性、概念性的，但資訊也是一種生物過程的組織原則。現代的生物學已經發現，生命是蘊含在基因密碼中，而這些基因密碼本身就是有規劃的資訊。事實上，唯一不需要訴諸超自然力量的生命定義是，生命是由資訊所組織的物質。可是，生物工程並不是分析性的。在機械現象上，整體等於部分的總和，因此機械現象可以借分析來了解。可是生物現象全都是“整體”，它們並不等於各部分的總和。資訊的確是概念性的；可是意義卻不然，意義是種感覺(Perception)。(295頁）

在數學家和哲學家的世界裏――這是柏平和他當時的人所創下的――感覺就是“直覺”，是抓摸不到或不存在、很撲朔迷離、很神秘的東西。當時的科學家並不否認它的存（有很多科學家的確否認它的存在）只是否認它的合理性。重視分析的人認為，“直覺”是既不能教，也無從訓練。機械性的世界觀認為，感覺並不值得我們“重視”，感覺只是我們生命裏的一些比較精致的東西――也就是我們可以割舍的東西。我們在學校裏，也是把藝術欣賞當成快感的浸淫；我們並沒有把藝術當成是藝術家所認為的很嚴謹、要求很高的學科。(295頁）

可是，在生物論的世界觀裏。感覺卻是重心。而且感覺是可以（其實是必須）訓練和發展的。我們聽到的是cat(貓)，而不是c、a、t三個字母。套句現在的術語來說，c、a、t是電腦的位元（bits），是一種分析。事實上，除非電腦超越了“位元”的層次，否則電腦沒辦法做任何涉及意義的事情。這就是“專家系統”的意義――專家系統企圖把了解一件工作或主題得到的整體經驗和感覺，轉變成電腦邏輯和分析過程。(296頁）

其實，早在電腦出現以前，我們就已經在朝向感覺發展了。在1980年代，全型心理學(Gestalt)首先發現，我們聽到的是貓，而不是c、a、t；換句話說，全型心理學發現人是在運用感覺。此後，幾乎所有的心理學――不管是發展心理學，行為心理學或是醫療心理學――都從重視分析轉為重視感覺，即使是後佛洛伊德的“心理分析”(psychoanalysis)也開始轉變為“心理感覺”（psycho perception）,而且試圖去了解一個人的動機，而不是機能。另外，在政府和企業的計劃上，我們也逐漸在談以感覺為出發點的“情節”。(296頁）

當第一所美國大學――佛蒙特州的班寧頓(Bennington)――大約在五十年前,開始把藝術習作（繪畫、雕刻、陶藝、樂隊演奏）當成學藝教育的一部分時，這是獨樹一格、打破一切學術傳統的大膽做法。現在，每一所美國大學都在這麼做。四十年前，社會普遍排斥寫實的現代畫；現在展覽現代畫家作品的博物館和畫廊都擠滿了人，而這些畫也往往創下歷史性的賣價記錄。現代畫之所以“現代”，是它企圖表現畫家所看的世界，而不是看畫者所看到的世界。它表現的是意義，而不只是描述。(296頁）

三百年前，笛卡兒說過：“我思故我在。”現在，我們必須改成；“我看故我在。”自從笛卡兒以來，大家的註意力一直都放在概念上。逐漸地，我們將在概念和感覺之間取得平衡。事實上，本書所討論的各種現象既要感覺，也需要分析；例如，新的多元主義所引起的動態失衡；多層面的跨國經濟體系和跨國生態；現代社會所急需的“新知識份子”。本書一方面要我們去觀察，另一方面也要我們去思考。(297頁）

從笛卡兒和他同時代的伽利略創下機械論的科學基礎，到康德開創了將這種新世界觀具體化的形上學，總共歷時一百多年。康德的《純粹理性批判》（Critique of Pure Reason, 1781）對西方哲學的支配超過一個世紀之久。這本書甚至還替反對康德的人）像尼采（界定了許多有意義的問題。事實上，康德甚至還在本世紀上半期，替未根斯坦界定了“知識”的定義。可是，當代的哲學家不再把注意力放在康德的關切上；現在的哲學家探討的是現象――訊號與符號、形態、神話、語言。他們所探討的是感覺。從機械論的世界轉變到生物論的世界，最後還是需要新的哲學整合，康德或許會把它稱為《純粹感覺批判》(CritiqueofPurePerception)。(297頁）（《新現實》NewRealities（英文版1989）,結論《新世界觀》，彼得杜拉克，黃誌典譯，臺北長河出版社，1990）