桑塔亞納在《美感的意義》中提出「美是一種客觀化的快感」（Beauty is pleasure objectified），這一命題在美學史上具有關鍵意義。它既是對主觀主義美學的修正，也是對客觀形式主義的辯證回應。若將此概念置於當代「文化創意活動」的脈絡中，我們會發現其不僅是一種抽象哲學判斷，更為文化產業與創意實踐提供了深層理論基礎，揭示了文化生產、感官經驗與價值建構之間的微妙互動。

首先，桑塔亞納所謂「快感的客觀化」，意指美感源於主體的愉悅經驗，但這種愉悅被投射到對象之上，使對象彷彿具有「美」這一客觀屬性。換言之，美並非完全存在於外在事物，也非僅僅停留在主體心理，而是在主客之間生成的一種「被認為是外在的感受」。這種觀點恰與文化創意活動的運作方式相契合。文化創意產品——無論是視覺藝術、設計、影視、遊戲、展演或品牌敘事——本質上都是在生產「可被共享的快感形式」，將個體感受轉化為公共可辨識的符號與形式，使「私人愉悅」得以成為「公共價值」。

其次，文化創意活動的核心不在於物質功能，而在於符號、意義與情感體驗的設計。桑塔亞納的理論提醒我們，美的價值不僅取決於形式結構的和諧，更取決於它能否引發愉悅，並使這種愉悅看似內嵌於作品本身。例如，一件成功的文化產品（如一部電影、一個IP角色或一場沉浸式展覽）之所以被認為「美」、「有質感」、「有文化性」，往往是因為它有效地引導觀眾的情感，使觀眾將自己的感動、懷舊、驚奇或認同感「客觀化」為作品的內在品質。這種機制正是桑塔亞納美學在文化創意實踐中的具體化。

再者，桑塔亞納的觀點也揭示了文化創意經濟中的價值生成邏輯。在創意產業中，價值往往源於「體驗」而非「功能」，源於「感覺」而非「實用」。當消費者為某品牌、藝術作品或文化活動支付高價時，他們實際上是在為自身的快感與認同付費；而市場機制則將這些主觀快感轉化為看似客觀的「品牌價值」、「文化資本」或「審美資本」。這正是「快感客觀化」在資本主義文化生產中的制度化形態：主體的感受被制度化、商品化，並反過來塑造集體審美標準。

然而，這種交集也帶來批判性問題。若美只是被客觀化的快感，那麼文化創意是否會滑向純粹的感官刺激與情緒操控？當快感成為主要指標時，文化作品可能被迫迎合市場偏好，犧牲深度、批判性與倫理關懷。桑塔亞納的理論本身並不否認美的精神與道德層面，但在當代文化創意產業的語境中，這一命題容易被簡化為「愉悅即價值」，從而導致審美的去政治化與去倫理化。因此，如何在「快感客觀化」的機制中保留文化的批判功能，是當代文化政策與創作者必須面對的課題。

另一方面，桑塔亞納的美學也為文化創意提供了正向啟示。它強調感官與情感在文化中的根本地位，反對將文化價值僅限於抽象理性或精英判準。這對於強調參與式文化、在地文化與多元美學的當代創意實踐具有解放意義。當不同群體的快感得以被承認與「客觀化」為文化形式時，文化創意不再只是精英的審美工程，而成為多元感受的公共表達場域。

總結而言，桑塔亞納「美是快感的客觀化」的命題，為理解文化創意活動提供了關鍵哲學視角。文化創意活動本質上是一種將主觀感受轉化為公共形式、將個體愉悅制度化為文化價值的過程。這一過程既蘊含創造力與民主化潛能，也隱含市場化與操控化的風險。透過重新審視桑塔亞納的美學思想，我們不僅能更深入理解文化創意產業的審美邏輯，也能反思在快感經濟時代中，何謂真正具有文化深度與公共意義的「美」。