I．

——遙遠之花在開放。我想要你望向窗外，告訴我你看到了什麼：不確定的手勢，虛幻的物體，失敗的幽靈……去窗邊吧，就好像你此生都在為此而凖備。

——一間擺滿空椅子的咖啡館——燈火華麗……夜呈現缺席的形狀，腐朽的天空……窗玻璃上的水滴——某個人在那兒走著，我從未見過他，也永遠不會再見……

——我究竟以視力的天賦做了些什麼？

——一盞過於明亮的燈，敞開的門，有人在陰影中抽煙，一棵樹的樹幹和葉片，一條拖著後腿的狗，徘徊在雨中的情人，水溝中漂浮的報紙，一個吹口哨的男孩……

——繼續。

——（報復性地）一位走鋼絲的侏儒肩上背著一袋骨頭，她閉眼沿著鐵絲前進。

——啊，停下！

——除了戴著帽子，她赤裸著。她渾身是毛——她通體發灰，有著一頭濃密蓬亂的紅頭髮，因此總的來看，她就像一只假煙囪，像為瘋子表演的某些戲劇中的舞台道具。一個無牙的侏儒追隨著她，津津有味地咀嚼著戲服上的亮片……

——求求你，夠了。

——（懶洋洋地）一個女人在尖叫。一個男孩在哭泣。在他們的巢穴處，有一些輪廓在暗中監視著。剛剛有人走過。一扇門關上……

II.

如果我曾見過一條狗，我會孤兒般死去，當想到它得到的所有愛撫。狗就像死：它們想要骨頭。狗啃骨頭。而死，毫無疑問，它自娛自樂，將自己削減成各種形狀，比如筆，小湯匙，裁紙刀，叉，煙灰缸。是的，死雕刻骨頭，如同沉默似金，言語如銀那樣長久。是的，對生活的抱怨是，生活並非我們所想的那樣，也並非我們所想的對立面。

遺骸。動物和人類的骨頭為我們保留了下來。一對年輕夫婦曾經做愛的地方，殘留著灰燼，血跡，碎指甲，陰毛，和一支曾被用於制造朦朧的彎蠟燭，結塊泥漿上的精液，避孕套和畫在沙漠中的一幢搖搖欲墜的房子，散發香氣的往日情書，預言家破碎的玻璃球，枯萎的紫丁香花，幾個腦袋躺在一個枕頭上，就像水仙花叢中虛弱的靈魂，破裂的桌子，舊鞋子，泥沼中的裙子，病貓，在一只手中結成硬殼的眼睛，它們悄悄溜向寂靜，其它的手低垂著，戴著印章戒指，黑色泡沫噴涂於一面鏡子，鏡中不再有影像，一位年輕的姑娘在睡眠中使它最愛的鴿子窒息而死，黑金塊同戴孝的吉普賽人一同回響，他們在死海邊拉著小提琴，一顆為欺詐而生活的心臟，一朵為背叛而綻放的玫瑰，一個男孩在一只田野中哇哇叫的烏鴉前哭泣，沉思抹上她的麝香，在雨中奏響神秘的旋律，這安撫了我的痛苦。沒有人能聽到我們，所以我們不停懇求著——看那裡：最年輕的吉普賽人，他的雙眼如同鋸子，正砍去那個帶著鴿子的年輕女孩的頭顱。

III．

聲音，流言，陰影，淹死者的歌：我不知道它們是一種預兆，還是一種拷問。花園裡，有人在延遲時間的流逝。秋天，萬物陷入寂靜。

我註定要賦予事物必要的名字。我知道我不復存在，但我所不知的是那代替我繼續存在的事物。如果我說話，我失去我的理智——而如果我保持安靜，我便失去所有的智慧。一場狂風已摧毀一切。無法對那些忘卻如何歌唱的人說話。

IV．

也許某一天我們會在真正的現實中找到慰藉。在此期間，我可以只是說，我多麼反對這所有一切嗎？

我對你說起人類的孤獨。命運帶著狂怒的紅色，因為埋伏在沙地和岩石間的白狼在靠近。那又怎樣？因為它會撞倒每一扇門，掘出死者，讓他們吞食活著的人，這樣，只有死者長存，而所有生命消失。但無須懼怕這白狼。我給它命名以證實它的存在，這特別的證實有著某種難以形容的感官享受。

詞語本來能夠拯救我，而我卻活著。不。我不想歌唱死亡。我的死……白狼……從遠處包圍的女獵人……這座城市裡是否不再有生者存在？因為你們都死去。如果每個人都死去，期待又如何變成預期？我們等待著的事情，它將何時來臨？何時我們會停止逃跑？何時這一切會發生？何時？何地？多大程度？為何？為誰？

《音樂地獄》(英譯：Yvette Siegert ), New Directions, 2013-7-10

阿萊杭德娜•皮扎尼克（Alejandra Pizarnik）：阿根廷詩人。1936年出生於一個猶太移民之家。她在布宜諾斯艾利斯大學史哲學院學習一年後，即出版了她的第一本詩集《在他鄉》。很快，她就開始學習繪畫。此後她又出版了《最後的天真》和《失落的冒險》兩本詩集。1968年她獲得了古根海姆獎，1971年又獲得福布萊特獎學金。1972年，皮扎尼克因服用了過量的速可眠而離開人世。

桑婪，詩人，譯者。當前，主要翻譯馬克•斯特蘭德、喬治•巴科維亞、查爾斯•賴特、聖丹尼•加爾諾、阿萊杭德娜•皮扎尼克等詩人作品。若干翻譯作品發表於《詩歌月刊》《青年文學》《飛地》等；電子譯稿有豆瓣電子詩集《喬治•巴科維亞詩選》《聖丹尼•加爾諾詩選》等，已出版紙書作品有馬克•斯特蘭德《我們生活的故事》。（2020-02-10 來源: 藍花閱讀）