「神話是一種言談」

「什麼是現代神話？我一開始就要提出一個初步的、非常簡單的解答，它與語源學十分一致：神話是一種言談。」

此篇，巴特說語言雖然是一種言談，但卻不是任何一種言談：語言需要特別的條件才能變成神話。神話不是一種傳播的體系，它是一種訊息。這也就代表，神話不會是一件物體、一個觀念或者一種想法；它是一種意指作用的方式、一種形式。在這裡，值得注意的是「神話是一種形式。」也因為神話是一種言談，要依據神話客體的本質進行區分，完全是錯覺。任何事物都可以用談話方式傳達。也就是說只要可以用話語形式表現，那所表現的事物就是一種神話。所以，神話的範圍是非常廣的，幾乎無所不包。

「那麼，每件事情都可以是神話嗎？是的，我相信如此，因為宇宙的啟示是無限豐沛的。世界上的每一種物體，都可以從一個封閉、寂靜的存在，衍生到一個口頭說明的狀態，可供社會使用，無論自然與否，沒有法律禁止談論事物。」

巴特在此以樹為例：一棵樹當然只是一棵樹，但是若是一棵由某一個作家所描述出來的樹，那這棵樹就已經被賦予意義了，它就不只是一棵普通的樹了，它也許是一個代表喜悅、或是悲傷的樹，也就是一棵有著文學意象的樹了。接著，此小段說：「當然，並非每件事情都同時表達：有些物體被成暫時性神話言談的犧牲品，然後就消失了，其他的則取而代之，並且獲得神話地位。」這段話說明了神話意義上的流轉，沒有哪個神話可以永遠成為神話，而不被取代的，就跟當紅的偶像明星不會永遠維持同一人一般。巴特的解釋則為：因為將現實轉換成言談的是人類的歷史，它獨自統治神話語言的生與死。不論古老與否，神話只有一種歷史性的基礎，因為神話是藉由歷史所選擇的一種言談：它不可能自事物的「本質」中演化而成。接著這小章節說到神話言談其實是一種訊息，因此這訊息可以有很多種形式，可以包括寫作或者描繪，總之任何素材都可以被任意賦予意義。我們不再用理論的描繪方式處理訊息，我們是處理這個特別的意象，它被賦予這個特別的意指作用。神話的言談是由一個已經經過加工而適用於傳播的素材所構成；神話的所有材料都先設定了一個告知的意識，它們在一瞬間被注入了意義而無須分析。其實神話雖然是一種言談，但它卻不是等同於語言，事實上，神話是一種通識科學，與語言學共同擴張，這就是符號學。

「神話成為符號學體系」

此章中，巴特先介紹神話學這種類型的研究，只不過是四十年前索緒爾以符號學為名所主張的廣大符號科學中的一部分。符號學究是一種論及價值的科學。它們不滿足於面對現實：它們定義和探測事實來說明其他的事。符號學是一種形式的科學，因為它除了內容之外還研究意指作用。其實，任何符號學都主張一種介於能指〈名〉和所指〈實〉之間的關係。而符號就是能指和所指的連結，而能指因為它只是一個名而已，因此它是空洞的，需要意義來填補它，所以意義當然是滿的。換一個方式說，符號就是在概念與形象之間的關係。而這章最重要的概念就是語言神話的圖表。以文字來形容，這圖表裡有兩個符號學的系統：一個是語言學的體系，語言，巴特將之稱為語言──客體，因為這是神話為建立系統所要掌握的語言。而神話本身，巴特稱之為元語言，因為它是第二語言，人在第二語言中談的是第一語言，它他回應元語言時，符號學家就可以不用在討論有關語言──客體的問題了。接著巴特舉了兩個例子。一個是一個句子「我的名字叫獅子」，另一個則是一個黑人士兵正在進行法國式敬禮的照片。這兩個例子除了字面及視覺上的圖像之外，他們都已經被賦予了一個意義，而這個意義都有強大的後盾在背後支持。