從策略上講，我有一種不同的立場。你把一神論看作一種界限，我相信一神論進入了歷史的進程，一個普世的進程，也可以類比於你所說的“天下”。我認為世界中發生的這種進程是個統一的進程。我認為你說的“天下”，王銘銘在我們的討論中也曾經多次強調的，這是一個未來的願景。如果我們用“天下”這個中國概念來表述全球化，我們就也要對基督教表述中的普世概念做出回應。

趙汀陽：毫無疑問，每個文明都有自己對於普世的看法，某種相似性是存在的。然而重點在於，你是否認為基督教必須守住它的“唯一神”的概念？在信念上當然可以，但在理論上，或者說，在理性上，我認為這不是很容易的。

書里討論到了一個你不喜歡的“帕斯卡的賭局”，我堅持要說一說，因為這是一個超出信仰的理性分析。如果信仰就是理由，就無所謂證明了。帕斯卡提出了第一個關於上帝的博弈論主張，他說，邏輯上說，上帝有可能存在，有可能不存在，如果你信仰上帝，而上帝真的存在，你就會得到好的回報，而假如上帝不存在，你也沒有損失; 而如果你不信上帝，而上帝確實存在，那你就會得到懲罰。那麼，策略上的最優選擇，就是去相信上帝存在。

但問題仍然存在，我在書里提出了一個擴展的帕斯卡賭局：既然神有懲罰我們的能力，上帝有，別的神也會有，因此我們應該敬畏所有的神，而不只是“那個神”，既然不同的文化假設了很多神，那麼我們就要平等地尊敬每一個神。就是說，帕斯卡賭局的邏輯擴展結論是，我們要敬畏每一個文化中的每個神。這就超越了一神論。

那麼你會如何為唯一的神辯護？

阿蘭·樂比雄：啊，首先我得說，我個人不覺得帕斯卡賭局是什麼了不起的論證，也不覺得它有多麼有意義。對這個博弈論的論證，我也不很感興趣。

趙汀陽：是不是說它缺乏宗教的虔誠意義，而只是表達了經濟學的意義？

阿蘭·樂比雄：某種意義上是的。它說的就是經濟的選擇。我感興趣的是完全不同的東西，是對神的懷戀，也就是神的證明。上帝不是在那里懲罰我的，我不信這個問題。當然，一個人必須做一個好公民。但我對“神罰”不感興趣。這對我不是問題。

其次，正如我曾經和你講過的。一切都是歷史進程的一部分。“摩西之分”的時刻，或者“尼采之分”的時刻，都包括在這個整體的進程中。我們現在面臨的問題是一種新的聯合。在人類學意義上說，我認為“天下”的問題、基督教一神論的問題，都可以在人類學意義上的世界整體進程中來理解。給個例子，在摩西之前，在對人進行區分之前，“一個神”的觀念已經產生了，但並不禁止其他信仰。

為什麼人們從多神轉變為一神？從歐洲的傳統來講，也可以從人類學的角度來理解，人類要從遊牧傳統過渡到定居傳統，其中有著從犧牲某個個人的必要性（正如亞伯拉罕要犧牲他的孩子）過渡到定居傳統所面臨的困難，而神許諾亞伯拉罕，他的子孫將多如天上的星辰。亞伯拉罕當時無法理解，他十分震驚，但他服從了神。這是一個大改變，一個新的約定，這個約定伴隨著唯一神的產生。（愛思想平台2019-07-09 翻譯整理：袁子奇）