我們在實際説話的時候，如果不是在冩哲學，什麼時候用”知道”什麼時候用”理解”，多半要分清楚，否則語文老師就要説你不懂漢語了，但是在做哲學時，我們就傾向於用一個詞把所有這些詞都概括在內，甚至認爲這個哲學上的”知”是所有這些概念的共同點的抽象。維特根斯坦把這樣加工過的概念稱作超級概念。

幾千年來，人們要進行哲學思考，就要建構超級概念，用超級概念來從事哲學，無論是好是壞，這似乎是無法避免的。這是建構哲學理論的一種手段，也是建構哲學理論的一種標誌。維特根斯坦拒絶用建構理論的方式來從事哲學，這種拒絶突出體現在他不用元語言來做哲學，不用超級概念來進行哲學探索。他説，

用一階的方式來做二階的事情，就是用談論事情的方式來做哲學，這是否可能呢？

概念考察是考察我們已經使用的那些概念，或者用哲學圈子的説法，考慮日常語言使用的概念，考察自然概念。爲什麼呢？因爲我們之所以需要去考察這些概念，是因爲關於應當怎麼描述這些概念發生了分歧，産生了争論。有時甚至是關於如何使用這些概念發生了分歧。我們在這里出現混淆、發生争論，所以我們努力澄清它。比如説就人權問題發生了争論，一方説權利是這樣那樣，另一方説權利是那樣這樣，所以我們要澄清權利這個概念。如果你自己制造出一個概念，我們不使用它，因此對它不發生什麼困惑，因此也就用不着去澄清它。

我們可以説，概念考察和經驗性工作是兩個層次上的事情。比如説，我們人人都會使用”爲什麼”這個短語。但有時我會説，這事兒沒什麼爲什麼。你説，怎麼沒有，凡事都有個爲什麼。這時候我們就不得不談談爲什麼本身了，例如弄清楚到底是不是凡事都能問個爲什麼。這你就不一定能講清楚。我來上課，大家都坐在這兒，有一個同學過了半個小時才進來，我問，你爲什麼遲到？這個問題大家都能聽懂。

但若我一進教室，大家都按時來了，我問好好坐在那里的同學，你們爲什麼不遲到？這個問題你們就聽不懂了。你們答不出來，不是因爲你們不夠聰明，是我有點兒蠢，問出了一個愚蠢的問題，弄得你們不知道我在問什麼。毛選里有句話，説是凡事都要問個爲什麼。但現在看起來似乎有些事情上你無法問爲什麼。但哪些事情能問，哪些事情不能問爲什麼呢？考慮這樣的問題，就屬於探討”爲什麼”這個概念的結構。

維特根斯坦説，哲學作爲概念考察，它只追問我們已經知道的事情。世人忙於貪新求知，哲學家不是這樣，他逗留在我們已經知道的事情中。莊子説：”天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者”，老子甚至説，”爲學日益，爲道日損”。在已知的事情里求道理，這是概念考察的又一個特點。就人們經常對經驗這個詞的誤用而言，哲學是非經驗的，簡單説，它不依賴於發現更多的經驗事實。

哲學的功能是治療

哲學不像科學那樣提供解釋世界的理論，這就把我們引到維特根斯坦哲學觀中的另外一個基本的提法。他認爲哲學的功能，簡單的説，是治療。這個提法也和大多數人對哲學的想像不大一樣，大多數人大概認爲哲學的任務是建構，而不是治療。我也從幾個方面來介紹一下治療這個提法。

首先，我們有病才需要治療。但爲什麼我們在進行概念思考的時候容易出毛病呢？上面講到，我們在日常生活中難免要對自己所使用的概念作一番考察，然而，我們平常更多是用概念説話而不是考察概念，可以説，我們沒受到過概念考察的訓練。於是，我們在作概念考察的時候就常常出錯。概念考察不是我們的所長。我們兩歲就開始問爲什麼，什麼都問，天爲什麼是藍的，爸爸爲什麼要抽菸，爸爸爲什麼不是媽媽，也許深刻得不得了，也許是瞎問。