他對隨行的守衛者說：「這太丟人。以前我以為只有我才是唯一個皇帝要簽字。而這整座山，方圓數裡……根本就沒有簽名的地方！」

守衛者說：「做一件事——又是我們自祖先以來的忠告。這就利用這點工具。去掉某人的名字，再寫上你的名字。這不是什麼新鮮事，據我所知，我父親知道，我父親的父親知道，這已經發生了幾個世紀了。你必須先去掉某人的名字，為你的簽名創造出一些空間。」

皇帝說：「但那會讓你失去所有的快樂。這意味著以後會有人會來取我的名字。」

守衛者說：「那當然是要發生的。就看你的了。」

這就是成功的失敗。終極的成功會帶來終極的失敗。而這個故事可能不是事實，須彌山在任何地方都不存在，但這三個宗教都接受了它，原因很簡單，就是要告訴你。不要跟著自我跑。你的自我最多只能帶你到須彌山，然後你就會發現你浪費了一生，只為除去某人的名字。成為世界上最偉大的名人又有什麼樂趣？

一位偉大的哲學家盧梭在他的自傳中寫道：「當我不為任何人所知時，我渴望被全世界所聞名。那是唯一的願望，也是唯一的夢想，就是被整個世界所聞名。我當時從來沒有想過自己要做什麼。而現在我已經聞名世界了，真是太失敗了。我很慚愧，現在我想躲起來，因為到處聚集著人群，無論我走到哪裡。我甚至一刻無法離開人群。我只好躲在自己的房子裡。而在這個房子裡，我曾經夢想著成為一個著名的名人，現在我已經成名了，我的眼睛裡充滿了對自己愚蠢的淚水。我浪費了一生的時間去成名，現在我正試圖躲避那些我希望被認識的人。」

雲門文偃的回答只是在說，如果思想念頭停止了，你還會要求什麼呢，那麼你只是在要求一場夢，一個金色的夢，一個天堂，一個須彌山。事實上，思想念頭停止的那一刹那，你也就消失了。

而在這消失中，你能聽到單獨的布穀鳥，鳥兒的啁啾，巨大的寂靜，帶著巨大的祝福向你襲來。

你不需要什麼須彌山。聽布穀鳥……特別是因為這一系列是獻給單獨的鳥，一隻森林中的布穀鳥。

另一個僧人問雲門文偃：「當所有的心意識活動都結束時的狀態是什麼？」

同樣的問題，幾百年下來，千千萬萬的人都在問。人們沒有進入自己內在，找到寂靜的空無，而是一直在知識化、哲學化。可以肯定的是，這個問雲門文偃的僧人問：「當所有的心意識活動都結束時的狀態是什麼？」他是一個愚蠢的知識份子——因為所有的知識份子都是愚蠢的。當所有的心意識活動都停止了，就只有純粹的空無，一種超越理解的寂靜。

雲門文偃說：「你去將佛殿拿過來，我再和你談這個事情！」

佛殿存在於每一座禪寺裡，僧人們都聚集在那裡聆聽師父的聲音。雲門文偃一定是坐在花園裡的湖邊的某一棵樹下。他說：「在我回答之前，最好將佛殿帶到這裡來，這樣當心意識活動都停止時，我再和你談這個事情！」

僧人說：「不要迴避這個問題，這和佛殿有什麼關係？」

「將佛殿拿過來……」你這是在問一些不可能的事情！我只是問了一個簡單的問題——這與整個佛殿有什麼關係？在我們兩個人之間，就可以進入心意識活動結束時的狀態。」

雲門文偃大喝一聲……

大喝一聲，這就是禪宗棒喝之中的‘喝’。當師父沒有棒子的時候，這是棒子的替代品。雲門文偃大喝一聲……他用那大喝來警醒你，只是為了讓你明白一件簡單的事情：沒有問題，也沒有答案……就這樣。

但可憐的僧人似乎還沒有明白。師父們一直在山頂上高聲疾呼，而那些好奇的問話者，還在黑暗的山谷深處——幾乎是聾子和瞎子，他們既看不見也聽不見。

雲門文偃大喝一聲後說：「你這個虛頭巴腦的傢伙！」

在另一個場合，雲門文偃被問道：「當一言道盡時的狀態是什麼？」

雲門文偃說：「撕裂破碎。」

禪宗發現，大喝！這是一個聲音，它能撕裂破碎你的思想念頭。至少有一刻你只是保持靜默，感到驚訝。因為這不是語言。你無法預料到。但它撕裂破碎了你，這是一個師父的全部目的——摧毀弟子，使弟子自己能夠上升為自己的主人。只有虛假的師父才會不斷繼續強迫人們當徒弟。真正的師父總是摧毀掉弟子自我以提升為自己的主人，因為除非你的自我被撕裂破碎，否則你永遠不會是你真正的自己。你將永遠是一個偽裝，一個人格。

偽裝(PERSONA)是「人格(PERSONALITY)」一詞的詞根來源。在希臘戲劇中，偽裝(PERSONA)被使用。它是一個面具。你能聽到聲音，但你看不到面具背後的人臉。你可以從詞根上看到，SONA是聲音。所以你聽到了聲音，但你看不到臉。

「人格(PERSONALITY)」這個詞由此而來。意思是你看到人們躲在各種偽裝後面。有人認為他是他的國家的總統。有人認為他是首相。有人說：「我是最美的人。」但是所有的總統職位都終有一天會消失，首相職位就像強風中的竹子一樣搖搖欲墜，隨時都會倒下。而今天的美麗，明天將只是一幅褪色的畫。

人格不是你。