君子(人)則因其導源於「天道」的「誠」附體纏身，必須把「成己」以「成物」當作自己必盡的義務、必擔的責任，甚或道義；沒有人(君子)存在，味覺化漢語的成物性能必將淪陷於不可思議之境地，必將深陷於不可能之泥淖(25)。昌耀質樸、深沈的嘆息，意味著他對這種境況持心悅誠服的態度：

 奧妙的宇宙啊，你永遠有理。

 山巔一隻假肢開著蘋果花。

 (昌耀：《蘋果樹》)

誠發動並最終成就了天地萬物，連蕣(木槿)這種「朝華暮落者」(26)都概莫能外；此中要害、關鍵與樞紐，乃是古老的漢語思想中念茲在茲的「得時」二字，正所謂「天地以順動，故日月不過，而四時不忒」(27)。揚子云有簡樸之言：「日月往來，一寒一暑；律則成物，歷則編時。」(28)戴德則另有高論：「聖人慎守日月之數，以察星辰之行，以序四時之順逆，謂之歷；截十二管，以宗八音之上下清濁，謂之律也。律居陰而治陽；歷居陽而治陰，律歷疊相治也。」(29)貢華南為「得時」給出的解釋很精彩：「辨別時令、指定律歷，又要『合時』，跟上時令，才能『得時』。」。(30)對於一個在土中刨食不止的農耕民族來說，得時之義大矣哉：「是故得時之稼興，失時之稼約。莖相若，稱之，得時者重，粟之多。量粟相若而舂之，得時者多米。量米相若而食之，得時者忍饑。是故得時之稼，其臭香，其味甘，其氣章，百日食之，耳目聰明，心意睿智，四衛變強，洶氣不入，身無苛殃。」(31)「夏至後七十日，可種宿麥。早種則蟲而有節，晚種則穗小而少實。」(32)但更為關鍵的是：「百畝之田，勿奪其時，數口之家，可以無饑也。」(33)事實上，只有「知時節」的雨，只有潤其當潤之物並且「細無聲」的那種雨，才配稱「好雨」(杜甫《春夜喜雨》)。連初通漢家文化的西洋人都非常清楚地知道：「時」字攸關植物的生長，它表示泥土中的種子在陽光的照耀下，開始破土萌芽、窺望未來。「時」的發音與「始」「施」「使」「設」相同，表示「開始」「發起」「使動」和「發展」。在古漢語中，雖然「時」的複合詞很多(34)，但「時」始終意味著事物的萌動，意味著事情的開始(35)。而「始，當時也」(36)；「始：時，或有久，或無久；始，當無久。」(37)所謂「始」，就是「無久」；而所謂「無久」，就是萬事萬物開始被發動的那個刻不容緩的一瞬間。這跟古希臘人林努斯的看法有些不謀而合：「時間存始於萬物的瞬刻成長。」(38)

對此，法蘭西人朱利安有著極為睿智、十分通透的思考：「時機便是行動和時間的遇合，它使得片刻突然變為機會，時間也變得成熟起來，好像是它自己前來和我們遭逢(occur it)，如此，它成為一個發生的事件(occurence)。這是一個有利的時刻，安全入港(port)，因而被稱為『適當』(opportun)。然而，這也是稍縱即逝的時刻；它除了是最佳時刻外，也是最短的時刻，在『尚未』與『不在了』之間稍稍地存在了一下，而為了成功，必須將它『捕捉住』。」(39)情形恰如朱利安所言：事情的開始、事物的萌動，正處在「尚未」與「不在了」之間那個既「適當」並且「最佳」，卻又「最短」的時刻。這個時刻習慣於稍縱即逝，傾向於時不我待，俗語所謂「過了這村就沒了那店」。因此，事情的開始不得早一分，事物的萌動不能晚一秒。否則，就是失時。失時不僅十分遺憾地錯過了君子之誠，也和味覺化漢語隨身攜帶的基本倫理相向而行，卻迎面撲空。「不誠」當然「無物」；而錯過了「誠」，則唯有怪物。因此，要麼失時太甚，以至於無以成物；要麼失時的程度不算太甚，所成之物定當獨享「稼約」的兩字謚號，而終為廢物(怪物是廢物的高級形式，或者幸運形式)。因此，得時即誠；失時即不誠。但事情的真相似乎遠不止於此：有誠並且得時，方可成物；而「唯有『得時』，才能『得味』」(40)，所謂「味得其時」(41)。得味就是成物；成物的本質乃是得味(42)。因此，不僅誠即得時，除此之外，誠還必將等同於成物、得味。失時不僅意味著失誠，而且意味著要麼無物，要麼得到怪物(或廢物)；要麼無味，要麼得到怪味(或餿味)。古老的漢語思想在其啟動自己的那一瞬，亦即在那個「最佳」而又「最短」的時刻，就給出了諄諄教誨，顯得特別得時：「時止則止，時行則行，動靜不失其時。」(43)

(25)道家認為：「明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。」(《莊子·天道》)這里似乎暗含著一個結論：人需要輔助自然的和諧運行，在此基礎上才讓人得到健康的生活狀態。這跟儒家強調成己以成物相比似乎顯得消極了一些，但有學者認為，「像老子那般『寬容於物，不削於人』(《莊子·天下》)的『能體純素』(《莊子·刻意》)之人，即非但自身保持純粹素樸不受任何物質及價值觀念束縛，亦不將自己所堅持的觀念施及他人，而是對整個世界采取自然而然的態度，同樣是對萬物相輔助。」(參閱楊傑：《儒、道論「和」之兩系三義及其當代意義》，《首都師範大學學報》2016年第2期)。也就是說，不打擾物，就是幫助物——從現代的眼光看過去，情形更是如此。莊子反對人改變物之物性：「牛馬四足，是謂天。落(絡)馬首，穿牛鼻，是謂入。故曰：無以人滅天，無以故滅命。」但人對物性之完善所起的作用，莊子並不反對，所謂「與物委蛇而同其波」(《莊子·庚桑楚》)。

(26)(151)(東漢)許慎：《說文解字》卷一。

(27)《周易·豫·彖傳》。

(28)(西漢)揚雄：《太玄經》。

(29)(47)戴德：《大戴禮記·曾子天圓》。

(30)(40)(72)(203)貢華南：《味與味道》，廣西師範大學出版社，2015年版，第27頁，第27頁，第22頁、第23頁、第25頁，第51頁。

(31)(159)《呂氏春秋·審時》。

(32)石聲漢：《氾勝之書今釋》，科學出版社，1956年版，第8頁。

(33)《孟子·梁惠王上》。

(34)參閱[法]克洛德·拉爾：《中國人思維中的時間經驗知覺和歷史觀》，路易·加迪(Louis Gardet)等：《文化與時間》，鄭樂平等譯，浙江人民出版社，1988年版，第32-33頁。

(35)理解漢字的字形、語音和意義之間的關系，有助於理解類似於「時」「始」「施」「使」等讀音相同之詞間的微妙關系(參閱劉梁劍：《漢語言哲學發凡》，高等教育出版社，2015年版，第47-55頁)。

(36)《墨子·經上》。

(37)《墨子·經說上》。

(38)參閱第歐根尼·拉爾修：《名哲言行錄》，馬永翔等譯，吉林人民出版社，2003年版，第5頁。

(39)朱利安：《功效：在中國與西方思維之間》，林誌明譯，北京大學出版社，2013年版，第79-80頁。

(41)《禮記·仲尼燕居》。

(42)對此問題的詳細論述請參閱敬文東：《味與詩》，《南方文壇》2018年第5期。

(43)《易·艮卦·彖》。