回顧整個美學發展史，人們對審美經驗產生的根源主要是從主觀和客觀兩個方面加以考察和給出解釋的，有的解釋側重於審美經驗產生的客觀因素，把審美經驗產生的根源歸結為審美客體，這就是所謂哲學唯物主義的解釋，如英國經驗派美學的重要代表柏克就認為美和美感來自“物體”，“是指物體中能引起愛或類似情感的某一性質或某些性質”[③](p118)。有的解釋側重於審美經驗產生的主觀因素，把審美經驗產生的根源歸結為審美主體，這就是所謂哲學唯心主義的解釋，如德國古典美學的奠基人康德，就把美感判斷的普遍性的來源歸之為普遍的人性，即人的一種“共同感”和“普遍的贊同”。當代美學大都不滿意於這種機械的“主客對立”的思維方式，試圖尋求一種能超越這種思維方式的新的解決問題的途徑，如杜威的實用主義審美經驗論，就是想通過對“生活經驗”的強調來消解主客對立，而闡釋學美學的審美經驗論強調意義的闡釋活動以及接受美學的審美經驗論強調讀者的接受活動，其理論目的也都是為了消解主客對立。但在我們看來，真正從根本上超越了傳統的主客對立思維方式的還是馬克思的社會實踐論。

因為馬克思所主張的社會實踐是基於這樣一個最明顯、因而也是最基本的社會歷史事實，盡管這一社會歷史事實常常被以往的哲學家們所忽略，這就是“首先必須勞動，然後才能爭取統治，從事政治、宗教和哲學等等”[④]（p335-336）。後來，恩格斯在馬克思墓前總結其一生的理論貢獻時，首先提到的就是馬克思的這一重大發現，他說：“正像達爾文發現有機界的發展規律一樣，馬克思發現了人類歷史的發展規律，即歷來為繁茂蕪雜的意識形態所掩蓋的一個簡單的事實：人們首先必須吃、喝、住、穿，然後才能從事政治、科學、藝術、宗教等等；所以，直接的物質的生活資料的生產，因而一個民族或一個時代的一定的經濟發展階段，便構成為基礎，人們的國家制度、法的觀點、藝術以至宗教觀念，就是從這個基礎上發展起來的，因而，也必須由這個基礎來解釋，而不是像過去那樣做得相反。”[⑤](p776)所以，馬克思所說的社會實踐活動是以物質資料的生產為基礎的，是“自然界的人化”和“人的對象化”的根本意義上的統一，是實踐主體與實踐客體的根本意義上的融合，因而也是對主客對立思維方式的根本意義上的超越。相比之下，西方當代哲學中的“生活世界”、“生活經驗”、“闡釋本體”、“生命活動”等等的提法，由於沒有觸及到物質生活資料的生產這個最基本的歷史事實，由於不能在這個最基本的歷史事實中來理解人類的實踐活動，因而就顯得過於浮泛和薄弱，難以真正超越主客對立的模式。

堅持以馬克思主義的社會實踐理論為指導，我們就可以更深刻地揭示審美經驗的哲學內涵，從而也可以更深刻地揭示審美經驗的美學內涵。我們認為，人的審美經驗的發生取決於人的審美能力，而人的審美能力的形成，從根本上說，則是人長期社會實踐活動的一個結晶和成果。用馬克思的話說就是：“社會的人的感覺不同於非社會的人的感覺。只是由於人的本質的客觀地展開的豐富性，主體的、人的感性的豐富性，如有音樂感的耳朵、能感受形式美的眼睛，總之，那些能成為人的享受的感覺，即確證自己是人的本質力量的感覺，才一部分發展起來，一部分產生出來。因為，不僅五官感覺，而且所謂精神感覺、實踐感覺（意誌、愛等等），一句話，人的感覺、感覺的人性，都只是由於它的對象的存在，由於人化的自然界，才產生出來的。五官感覺的形成是以往全部世界歷史的產物。”[⑥](p83)這里說的“人的感覺”當然不只是指人的審美感覺，但顯然包括著人的審美感覺和審美經驗在內。而“人化了的自然界”就是指人的本質“對象化”了的自然界，也就是指通過人的生產勞動改造了的自然界，以此為基礎構成了“以往全部世界史”。這就是說，人的審美感覺和審美經驗是以往全部生產勞動發展史的產物。生產勞動創造了美，也創造了能夠感受美的主體，也創造了主體的審美感覺和審美經驗。這三句話，大致就構成了藝術審美經驗產生的歷史根源的基本命題。當然，從以生產勞動為基礎的社會實踐到審美能力的形成、到藝術審美經驗的產生，其間還要經歷一些複雜的中介環節，我們也並不否認所謂“生活經驗”、“闡釋活動”、“接受活動”乃至審美主體的先天本性所體現出的能動性和創造性，在藝術審美經驗產生中的重要作用，但這些都不是藝術審美經驗產生的決定性的因素，決定性的因素只能是生產勞動，或以生產勞動為基礎的社會生產活動。

(王汶成《論「藝術審美經驗」的涵義》煙臺大學學報[哲學社會科學版]；19卷3期 [2006/07 /15]，P291-297)