頭腦就像一部電影。間隙在那里。你越關注你的頭腦，你就越會看見它們。它就像一張格式塔照片：一張照片同時包含兩個獨立的影像。你可以看見這一個影像或者看見另一個影像。但是你無法同時看見兩個影像。它可能是一張老年婦女的照片。同時又是一張青年婦女的照片。但是。如果你目不轉睛地盯著其中一個看，你就不會看見另一個；而當你盯著另一個看的時候，第一個就消除了。即使你清楚地知道你已經看見了兩個影像，你也無法同時看見它。

這就是摩河里四庫赫西（Maharishi Mahesh）喻伽的風格。它是平和的、提神的，它有助於你的具體健康和精神平衡，但它並不是靜心。自我催眠也能夠達到同樣的效果。在印度語中，"咒語一詞的意思就是暗示。把它當做靜心是一個嚴重的錯誤。它不是的。如果你認為它是靜心。你就永遠不會去尋求真正的靜心。那是這些練習和這些練習的宣傳者帶給你的真正的傷害。它純粹是在心理上麻醉自己。

你能夠感覺兩個文字之間的區別，但是你無法感覺兩個間隙之間的區別。文字總是復數的，間隙總是單數的。它們彼此溶為一體。靜心就是對準間隙的聚焦。這樣，整個格式塔都會發生變化。還有一件事情必須理解。如果你在看一張格式塔照片，你的注意力集中在老年婦女的影像上，你就看不見另一個影像。但是，如果你繼續集中在老年婦女的影像上——如果你繼續集中在她的影像上，如果你全神貫注在她的影像上——總有一刻，你的焦點會改變，突然間，老年婦女不見了，而另一個影像卻出現在那里。這是怎麽回事呢？這是因為頭腦無法長久地持續集中。它必須改變。或者它必須睡覺。只有這兩種可能。如果你不斷地集中在一個事物上。頭腦就會睡覺。它無法保持固定；它是一個活的過程。如果你讓它感到厭倦，那麽為了逃避你的呆滯的集中，它就會睡覺。這樣它就可以繼續生活，在夢里面生活。

一般說來，當我們意識到某樣東西的時候，那樣東西就變成別的東西了。如果我們認同某樣東西，那麽它就不是別的東西，然而在這種情況下，我們是不覺知的——比如在發怒的時候，在發生性行為的時候。我們只有在無意識的時候才會成為一體。

就文字和念頭而言，你是一個觀照者，你是分離的，文字是別的東西。但是在沒有文字的時候。你就是間隙——但你仍然覺知你存在著。在你和間隙之間，在覺知和存在之間，現在沒有障礙。只有文字是障礙。現在你處於一種存在的狀態。這就是靜心：跟存在在一起，全然地在它里面。並區依然有覺知。這就是它的矛盾，這就是它的悖反。現在，你已經知道有一種狀態，你在它里面是覺知的而目仍然跟它在一起。

你可以在激情的片刻變成無意識的。你的意識停止了。那一瞬間你在深淵里——但你是無意識的。然而你越是尋求它。你就越會失去它。最後，當你在性行為中的時候，那個無意識的一刻再也沒有了。深淵消失了，喜樂消失了。於是性行為變得很無聊。它納粹是一種機械的釋放；它沒有精神的內容。

性具有強大構吸引力，因為在發生性行為的時候，你們可以暫時成為一體。不過在那個時候。你們是無意識的。你們尋求無意識，因為你們尋求合一。但是，你越是尋求它。你就變得越有意識。這樣你就感覺不到性的喜樂，因為那種喜樂是從無意識產生的。