曼德爾施塔姆《墨客與誰攀談》(中)

我的先天缺少,我的嗓音不大, 

但我生在世,我的存在 

會使這大地上的或人獵奇: 

我的一個悠遠的昆裔, 

會在我的詩中發明這一存在: 

也許,我能與他心靈相通, 

好像我在平輩中找到了夥伴, 

我將在昆裔中尋覓讀者。

 

讀著巴拉丁斯基的詩,我就覺得有這麼一隻飄流瓶到了我的手中。陸地以其龐大的氣力輔助了這瓶子,——輔助它完成其任務,一種天意的覺得節制了撿瓶人。帆海人將瓶子投進海浪,和巴拉丁斯基寄發此詩,是一樣的明白表達出的時辰。那信和那詩均無切實的地點。可是,二者卻又都有領受人:信的領受人是誰人偶爾在沙堆中發現了瓶子的人,詩的領受人就是一位“昆裔中的讀者”。我很想曉得,在那些忽然讀到巴拉丁斯基這些詩句的人旁邊,有誰會感覺不到一陣高興的、動心的震顫,當忽然有人高喊我們的名字時,我們常常會覺獲得如此的震顫。

 

我不明白他人顯見的伶俐, 

我只會將長久注入詩句。 

每一個剎那我都看到天下, 

它們佈滿多變繽紛的遊戲。 


別罵我,智者們。我與你們何關?
 

我只不過是一片佈滿火焰的雲, 

只是一片雲。你們看到,我飄著, 

呼叫夢想家……我沒呼叫你們!

 

這幾行詩句的使人不快的、恭維的聲調,與巴拉丁斯基的詩行那深入、謙虛的人品,構成了那麼猛烈的對照。巴爾蒙特在為本身辯解,恍如是在懇求諒解。弗成諒解!一個墨客不准如此!這是獨一不克諒解的一點。詩歌就是一種自我精確的認識。損失了這一認識的人是沈痛的,由於他明顯損失了支點。第一行詩就殺戮了全詩。墨客馬上明白無誤地聲稱,他對我們不感樂趣:

 

我不明白他人顯見的伶俐。

 

出乎他料想的是,我們償還給了他一枚一樣的硬幣:假如你對我們不感樂趣,那麼,我們對你也不感樂趣。那甚麼雲呀,它們三五成群的飄浮呀,與我甚麼關係……真正的雲,最少是不會嘲弄人們的。對“攀談者”的回絕,像一根紅線貫串在我權且稱之為巴爾蒙特式的那種詩歌中。不克不及輕視攀談者:難以理解的、未獲認可的他,將暴虐地實行抨擊。我們在他那裏尋求對我們之精確的贊同和確認。墨客更是如斯。請各位看看,巴爾蒙特那麼喜好驚世駭俗地利用開門見山的、硬梆梆的指稱詞“你”:一個蹩腳催眠師的伎倆。巴爾蒙特的“你”永久找不到領受者,就像從一根繃得過緊的弦上射出的箭,它老是脫靶。

 

好像我在平輩中找到了夥伴, 

我將在昆裔裏尋覓讀者。

 

巴拉丁斯基洞察的眼光超出了同代人(同代人中有的是夥伴),以便停留在一個未知的、但確定無疑的“讀者”身上。每一個讀到巴拉丁斯基詩句的人,都會覺得本身就是如此的“讀者”——被選中的、被點了名的“讀者”……為甚麼不是一個活生生的、詳細的攀談者,不是“期間的代表”,不是“平輩中的夥伴”呢?我的答復是:與一個詳細攀談者的來往,會折斷詩的同黨,使它損失氛圍和飛舞。詩的氛圍就是不測。與認識的人攀談時,我們只能說出認識的話。這,就是一條主宰的、見異思遷的生理軌則。它對詩歌的意義是難以估計的。 

面臨詳細的攀談者、“期間”的聽眾、特別是“平輩中的夥伴”而有的恐驚,堅韌地膠葛著全部期間的墨客們。一個墨客越是富有天才,他所懷有的這一恐驚便越是猛烈。藝術家與社會之間那種臭名遠揚的敵對,即由此而來。關於一個文學家、寫作者而言精確的物品,關於一個墨客來講倒是絕對不合用的。文學和詩歌的區分在於:文學家老是面臨詳細的聽眾、期間活生生的代表。即使在他收回預言的時分,他所指的也是將來的同期間人。文學家必須“高於”、“良好於”社會。訓戒,就是文學的神經。於是,關於文學家來講,居高臨下的位置是必弗成少(編註:可能錯別字,待確定)的。詩歌則是另一回事了。墨客只與潛伏攀談者相聯系。他沒有須要高於本身的期間,優於本身的社會。誰人弗朗索瓦•維庸就遠遠低於15世紀文明的中等品德和肉體水準。

(編註:期間,是否柏格森的duraion棉延?)

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