二月～變成·信仰·行動·善與惡

階級次第為自我膨脹帶來了大好的機會。難道了解實相、體悟神性是必須落入階級之分或修行位階的嗎？處心積慮地營造出大師和弟子的階級之分、救主與罪人的分別、開悟者與未開悟之人的差距，就是在否定愛。剝削者即被剝削的人，他永遠會在黑暗的幻覺裏尋找令他暢快的狩獵場。真正重要的是去了解心中不斷在沖突的欲望，而這份了解只能透過自我認識和不斷地覺察才會產生。

選自《二月四日：自我擴張的機會》

為什麽要把生命劃分成善與惡？難道問題不是出在缺少覺知嗎？很顯然心若是能完整地覺知，保持警醒和警覺，就沒有所謂的善惡之分了，存在的只有完全覺醒的狀態。這樣良善就不再是一種質量或美德，而是愛的真實示現。愛如果示現出來，就沒有所謂的善或惡了。你如果真的愛某個人，是不會去思考善惡問題的，你整個人都充滿著愛。只有當愛或全神貫註的覺知不見了，才會有真相與理想之間的沖突。

選自《二月二十二日：二元對立的沖突》

二月一日“變成”就是一種競爭

我們的日常生活就是一種“變成”的過程。假設我很窮，便自然會朝著致富的目標前進。如果我很醜，就會想變得美麗一點。因此我的人生永遠處在變成某種狀態的過程裏。然而不論我們想轉變成任何一種境界或狀態，裏面都有責難、反應、定名和存檔的活動。因此“變成”就是一種痛苦和競爭心態，不是嗎？這是一場無止境的掙紮：我現在是這樣，但我總想變成那樣。

二月二日“變成”就是不和諧

頭腦產生了一種愉悅的想法，於是我們立刻想變成那個狀態，然而這只是欲望的投射罷了。你不喜歡自己目前的狀態，你想變成自己比較喜歡的另一種狀態，但這份理想充其量只是一種自我投射。我們投射出來的狀態看似相反，其實只是當下真相的延伸或稍加修正罷了。這份投射之中充滿著矛盾，我們努力地想變成某個東西，但那個東西原本就是我們的一部分。你能不能認清這是頭腦耍弄自己的一種把戲，其實你追求的只是自己的投射、自己的影子和自己的妄想。譬如你的內心有暴力傾向，於是你很努力地想變成一個非暴力的人，然而這非暴力的理想只是思想的投射罷了。

若是能察覺自己被頭腦耍弄了，就會看到這份理想的虛假不實。追求某種幻覺一定會導致內心的不和諧。所有的變成活動、所有的自我沖突都是不和諧的。一旦察覺自己被頭腦耍弄了，你的心自然會安住於當下的真相。能夠擺脫所有的理想、較量、譴責及變成的活動，心智活動的整個結構就瓦解了，這時當下的真相會徹底轉化。只要你為當下的真相冠上名稱，頭腦和當下的真相就會產生對待關系；若是沒有定名的活動，當下的問題自然會消失，而憑著這份轉化就能帶來內心的和諧。

二月三日粗鈍的心能否變得敏感

請聆聽這個問題背後的意義。假設我的心很粗鈍，而我想變得敏感一點，那麽這份想變得敏感的欲望，不就是一種粗鈍的狀態嗎？請仔細地觀察這一點。如果我發現自己是粗鈍的，但並不想立刻改變這個狀態，而只是在日常生活裏去了解什麽是粗鈍——我吃東西時的貪婪模樣，我對待別人的粗魯態度，我的傲慢，我的一些粗俗的習慣和思想——那麽這份觀察的本身就會轉化我當下的狀態。同樣的，假如我很愚鈍，卻告訴自己要變得聰明一點，那麽這份努力的本身便是一種愚鈍的形式，因此重點就在於了解愚鈍是什麽。其實不論怎麽努力，我還是愚鈍的；或許我能引用書本裏的名言，復誦一些偉大智者的思想，但基本上我仍然是愚鈍的。但如果能了解自己在日常生活中所有愚鈍的表現——如何對待用人、鄰居、窮人或富人，等等——那麽這份覺知就會破解我們的愚鈍。

二月四日自我擴張的機會

階級次第為自我膨脹帶來了大好的機會。你也許渴望兄弟愛，但是一個追求卓越境界的人如何能體認兄弟愛呢？你也許會恥笑世俗的頭銜，但是一個承認指導靈、救主或上師的人，不就是在抱持著世俗的態度嗎？難道了解實相、體悟神性是必須落入階級之分或修行位階的嗎？愛是沒有界分的，你無法在缺少愛的情況下逐漸發展出愛，你只能毫無揀擇地覺察自己沒有在愛，然後才可能得到轉化。處心積慮地營造出大師和弟子的階級之分、救主與罪人的分別、開悟者與未開悟之人的差距，就是在否定愛。剝削者即被剝削的人，他永遠會在黑暗的幻覺裏尋找令他暢快的狩獵場。你為自己制造出了你和神或實相的區隔，因為你的心一直想得到安全感和確定性。這層區隔是無法借由宗教儀式、刻意的修煉或自我犧牲來彌合的；沒有任何指導靈或上師能領你證入實相或瓦解這層區隔，因為區隔是你自己制造出來的。

真正重要的是去了解心中不斷在沖突的欲望，而這份了解只能透過自我認識和不斷地覺察才會產生。

二月五日超越所有的經驗

你必須有高度的智慧、警覺性和不間斷的覺知力，才能了解自己。如果你很堅決地想要消弭自我，你的自我就會被強化。當你說“我要消除掉這個東西”的那一刻，便落入了尋伺自我有沒有被消弭的活動裏，如此一來自我就被強化了。因此，自我如何才能超越它自己的經驗呢？你會發現創造與自我的經驗是無關的，只有當自我消失時，創造才會出現。創造不是一種自我投射，它跟心智活動無關，它是超越所有經驗的。因此心有沒有可能靜止下來，不產生識別的活動，也不去經驗什麽，這樣創造才可能發生——換句話說，自我的活動已經消失了。自我正是問題所在，不是嗎？心智的任何一種活動，不論是正向或負向的，都是一種強化自我的經驗，那麽心智有沒有可能不產生辨識的活動？

只有當心完全寂靜時，這件事才可能發生。

二月六日自我是什麽？

追求個人的權力、地位、野心及權威等，都是不同形式的自我，因此重點就在了解這個自我。請容許我在這裏提醒你們：你我必須是獨立的個體，而非隸屬於某個階級、社會或風土人情的人。如此我們才能真的了解自己，並且有能力轉化它，然後世界才能產生真正的變革。只要一落入組織結構，自我就會在其中尋找安全感。你我如果能在日常生活裏真的去認識自己，真的去愛，那麽這個世界所迫切需要的變革就會出現。

我所謂的自我，指的就是各種的概念、記憶、結論、經驗、可以被道出或不能被道出的意圖、想要或不想要的狀態或無意識裏所累積的各種記憶——包括種族的、團體的、個人的或宗族的歷史。我們所追求的這一切都是自我，而自我可能投射成外在的行動或精神上的美德，還包括不斷地想變得更好的競爭性在內。這整個過程便是自我的活動，我們必須面對它，才能了解它。

自我是個邪惡的東西，我刻意用“邪惡”這個詞，是因為邪惡會造成界分。自我的活動無論看似多麽高尚，其實都是孤立的，會造成界分的。這點我們都很清楚了。我們同時也清楚當自我消失的那一刻，不凡的境界就會出現，因為其中不再有吃力或費力的感覺。只有當愛出現時，這種情況才會發生。

二月七日當愛出現時，自我就消失了

實相是無法被辨認出來的。若想讓實相出現，那麽所有的信念、知識、經驗、美德以及對美德的追求，都必須消解掉。

一個刻意在追求美德的人是永遠無法發現實相的，或許他是個品行端正的人，然而他絕不是一個通透實相、徹底了悟的人。實相必須變成你的存在，方能通透它。一個有美德的人往往富有正義感，然而一個富有正義感的人是無法了悟實相的，因為美德對他而言只是一種自我包裝或自我強化。他追求的永遠是美德這個東西，只要他一說出“我不能貪婪”，就會經驗到不貪婪的狀態，如此一來他的自我就被強化了。所以淳樸才會變得這麽重要，不只是物質上的淳樸，還包括知識和信仰上的淳樸。

一個擁有物質財富的人或是擁有豐富學養及信仰的人，永遠無法發現光明是什麽，他只會帶來不幸和災禍。但你我若是能認識自我的整個運作方式，我們就會了解什麽是愛。我可以很確定地對你說，這是唯一能改造世界的方式。愛絕不是一種自我的活動，自我根本不認識愛。只要一說出“愛”這個字，你就會經驗到它，於是真正的愛就不見了。當你真的體認到愛的時候，自我已經消失了。

二月八日了解當下的真相

一個真的想了解人生的人，不會渴望擁有信仰。一個有愛的人是沒有信仰的——他只是去愛就夠了。消耗在心智活動裏的人往往會有各種的信念，因為頭腦總是不斷地追尋安全感和保障。他永遠在躲避危險，所以會不斷地建立概念、信念和理想來保護自己。然而直接面對暴力會發生什麽事？你會變成社會裏的危險分子。心總是會預見危險，所以它說：“我十年後一定能達到非暴力的境界。”但這只是一種虛構罷了……了解當下的真相比制造出理想重要得多。

理想是虛構出來的，當下的真相卻是真實的。若想了解當下的真相，必須具備敏捷而毫無偏見的心智。就因為我們不想面對和了解當下的真相，所以才發明了各種逃避的方式，然後又美其名為理想或信仰。只有看見虛構便是虛構，我們的心才能覺知到當下的真相。一個被虛構所困的人，永遠也不可能發現真相是什麽。因此我們必須去了解自己的關系、自己的觀念，以及我們對自己所抱持的想法是什麽。只有了解了虛假的東西之後，才能認識什麽是真實。不先去除無明，不可能解脫，抱著一顆無明的心去追求解脫是徒勞無益的事。因此我們必須認清自己和人、事及觀念之間的關系。心一旦認清什麽是虛假，真實的東西就會出現，喜樂也會隨之而至。

二月九日信仰

信仰會不會帶來熱忱？熱忱能不能不靠信仰來支撐，或者熱忱是不是必要的？還是有另一種不同的能量、活力及動力？我們大部分的人都會熱衷於某些事，我們對於參加演唱會、鍛煉身體或出外野餐都十分熱衷，我們的熱情必須隨時得到滋養，否則就會衰退，那時我們又得尋找另一個可以熱衷的目標。那麽有沒有一種不需要靠信仰來支撐的能量或動力？

另一個問題是：我們真的需要信仰嗎？如果真的需要，理由是什麽？眼前存在的山河、大地及陽光是不需要我們去信仰的，和太太吵架這件事也不需要信仰。我們更不需要去相信人生是充滿痛苦和無盡野心的，因為這就是事實。只有當我們想逃避事實躲進幻覺裏的時候，才需要信仰。