第二節 古籍資料中的神話傳說

《山海經》成書於西周到西漢初期，不是一人一時一地之作，它是一本宗教性質的巫書，也是一部上古神話總集。其中有關於歷史、地理、物產、醫藥、宗教等方面的內容，都具有荒誕的色彩，保存最多的是獸形神話，兩種以上動物合體神話，以及人獸合體神話。此外，還有植物神話、海外傳聞、巫風習俗的神話，在後一種神話中，有很多跟祭山神有關，反映了那時人們對高山的崇拜很普遍。有不少神話的文字記載，首次是在《山海經》出現。

在《西遊記》小說中那位尊貴、典雅、莊重的王母娘娘，她的原型在《山海經》卻是極為可怕的人獸合體、性別不明顯的神。此神長著人面、虎軀、豹尾，住在昆侖山附近的玉山，頭發蓬亂，還戴一種叫“勝”的首飾。有三只青鳥為此神覓食。這三只青鳥長得也很特別，都是紅腦袋，黑眼睛。西王母的神職是掌握自然災害和五刑殘殺。(見《山海經》的《西次三經》、《海內北經》、《大荒西經》)這一司職跟西王母的外形倒很統一。

圖1 西王母

過去，有人認為中國古代神話零散而不系統。那是因為不了解。有零散的情況，也不盡然。比如帝俊的神話便比較多地見於《山海經》。帝俊是誰，古史研究家們認為是舜，又被稱為帝嚳〔ku酷〕。這是東夷所奉的上帝，顯然與炎、黃不屬於一個系統。

根據《山海經》所記，帝俊的一位妻子叫羲和，是10個太陽的母親；他的另一位妻子是常羲，是12個月亮的母親。帝俊在下方的兩座祭壇，由一群五彩之鳥管理著。這些五彩鳥兒，或叫皇鳥，或叫鸞鳥，或叫風鳥。帝俊有一片竹林，在衛丘山的南面。這座山也夠大的，方圓有300裏。竹林裏的竹又高又大，“大可為舟”，真是神竹。

另有傳說，帝俊的妻子叫娥皇，她的後代叫三身國，即一個頭，三個身子的人，他們以黍為糧食，役使著豹、虎、熊、羆四種野獸。還有的說帝俊的後代中有季釐(即厘)、中容、晏龍、帝鴻、黑齒，他們都能役使野獸。帝俊的後代中不乏發明家，叔均是農耕的始創者，番禺始為舟，奚仲造車，晏龍則是一位音樂家，義均是能工巧匠……(見《大荒經》、《海內經》)。

這些看似沒有連貫的內容，至少告訴後人，帝俊是鳥圖騰氏族祖先，他生活的時期已經是以父系為中心。他所管的地域遼闊，這一系的後代綿延歷時長，對文物的創造有特殊的貢獻。其中包含著許多原始的密碼，要真正破譯它們，需要進行艱苦的研究。

《山海經》這部書約3.1萬字，在那個時候可算是“巨著”。書中文字簡略，盡管保存的是上古神話的片斷，然而卻很有價值。

此外，不同程度保存神話傳說的古籍還有先秦諸子著作、史書、雜史、筆記、志怪小說等。

先秦諸子著作以《莊子》為代表。《莊子》並不是為保存神話而輯錄神話，主要是借用神話傳說來說明一種思想，這屬於運用和再創作，即把神話傳說作為素材，改造成富有哲理意義的寓言。不過在客觀上確起了保存作用。《莊子》寓言中的神話，有的已經不完全是神話的本來面目，只是保留著神話的某些內核。如《逍遙遊》中鯤鵬之變的神話便很有名：北海有一條魚，名叫鯤，鯤其大無比，身長不知有幾千裏；後來它化成了鳥，這鳥叫鵬，鵬的背也其大無比，弄不清有幾千裏；它振羽而飛，翅膀猶如覆蓋了天空的雲。這只大鳥，當海動風起的時候便向南遷。那南天，就像大天池。

按照神話思維的特點，魚、鳥完全可以互變，說明《莊子》一書有神話的根據，是來自《齊諧》一書。然而《莊子》的意圖跟《齊諧》不一樣，諧者，趣也，《齊諧》專記齊人的怪異之事；《莊子》卻是為了說明一個道理：鯤鵬飛得再高，也不見得沒有窮盡，往下一看，如此而已，世界是廣大無邊的，何必讓自己的精神因功名利祿而受束縛呢？今日我們如果對這一神話作積極的理解，那麼，有高尚志氣者，都應似鯤鵬那樣，展翅翺翔，去追求遠大的理想。

史書以《左傳》、《國語》為例，其中夾雜了不少神話傳說。《左傳·昭公十七年》講到一個鳥的王國，便是一則很典型的古史神話傳說。據說，東方的古帝王少皞〔hao浩〕名叫摯①，即位的時候，恰好飛來了鳳鳥，因此便用各種鳥名命名下司百官，鳳凰當歷法官，燕子當掌管春分、秋分的官，伯勞鳥當管理夏至、冬至的官，青鳥當管理立春、立夏的官，錦雞當立秋、立冬的官，鵓鴣掌管教育，鷲〔jiu救〕掌兵權，布谷掌管營造建築，鷹掌管法律和刑罰，鶻鸼〔guzhou谷舟〕掌管營繕等事。五種以鳩命名的官，管理老百姓；五種以野雞命名的官，分別管理木工、金工、陶工、皮工、染工，還管器物的利用、尺度、度量均衡；以扈鳥命名的九種農官，使老百姓不要淫蕩。這個以鳳鳥為總名稱的鳥國，無非是歷史的神話化。這大概是指古代東方奉行鳥崇拜的以少皞為首領的部落聯盟。

防風氏神話在古籍中記錄並不豐富，散見於《國語》、《史記》、《越絕書》、《述異記》等，其中以《國語·魯語下》交待得較細。

防風氏可能是大禹為首的部落聯盟中一個部落的頭頭，那時，氏族部落的稱呼跟首領的名稱一般是統一的，防風氏部落的頭頭也就叫防風。相傳大禹曾到過越地，在茅山曾召集過會議商討大計，會上，對有德有功者，給以爵祿和土地，後來便把茅山改成了會〔kuai快〕稽(即會計之意)山。這是古史傳說中很有名的群神集會，不知何故防風卻遲到了。大禹對此很不滿，將他殺死以後，先陳屍示眾，然後才埋在會稽山下，直到吳國打越國的時候，把會稽山都打塌了，才發現了防風的骨頭，非常之大，一節骨頭便要用一節車載運。吳國的人弄不清這是什麼遺骨，何以如此之大。便派人去問博學的孔子，孔子便把前因後果向吳使說了一遍。吳使求教孔子的這件事，便記在《國語·魯語下》：

吳伐越，墮會稽，獲骨焉，節專車。吳子使來好聘，且問之仲尼……曰：“敢問骨何為大？”仲尼日：“丘聞之，昔禹致群神於會稽之山，防風氏後至，禹殺而戮之，其骨節專車，此為大矣。”

防風氏部落的人，可能屬於傳說中的巨人族之一，不過再長大的人也不至於一節骨頭便要用一輛車，這顯然屬於神話式的誇張與想象。不過這則神話傳說的古史價值一目了然，說明大禹的晚年，權力已日益集中，社會已由軍事部落聯盟逐步向國家轉化。

各種雜史保存的古神話傳說比正史要多。例如《吳越春秋》、《越絕書》、《蜀王本紀》等都屬於雜史，也可稱之謂野史，即不是官方修的史，而屬於個人撰寫的。其中有大禹出生、婚配的神話，人猿婚配的奇談，古蜀國治水英雄杜宇、李冰的傳說等等。

廣為人知的幹將鑄劍便是一則神話傳說色彩很濃的傳說。故事說，吳國人幹將，善鑄劍，其妻莫邪〔ye爺〕為助其成功，將自己的頭發和指甲投進冶爐裏，使300童男童女鼓風箱，造成陰陽寶劍，陽劍叫幹將，陰劍叫莫邪。獻給吳王闔閭〔helu合驢〕的是陰劍，陽劍自藏了。吳王得劍十分珍愛。(見《吳越春秋·闔閭內傳》)為什麼要用莫邪的頭發與指甲呢，這是原始社會人祭風俗的遺留和轉化，原始宗教對神靈的崇拜到達癡迷的程度，為了達到某種願望，以為殺人祭神便能得到神的幫助。社會進步以後，人們甚感人祭風俗太野蠻，便改用人體的某一部分代替人祭。這一神話傳說，主要並不是宣揚這種落後的風俗，而反映了當時吳國工匠們的鑄造技藝已非常精良。

上述故事，到晉代的志怪小說《搜神記》有了新的發展，幹將、莫邪夫婦成了楚國人，鑄劍三年才成，向王獻出了雌劍。因時間太長，雖然獻了劍，幹將仍被楚王所殺。莫邪此時已有身孕，後生一子，取名赤比，又叫眉間尺，到少年時期，帶了父親留了的雄劍去報仇。路遇一客，客告訴他：“楚王正懸賞千金買你的頭，你把頭與劍給我，我可以替你報仇。”眉間尺自刎，兩手捧頭奉上，身軀仍自立在那裏。客說：“我不會辜負你的。”說罷，眉間尺的屍身才倒地。客去見楚王，說：“這是勇士的頭，應放在湯鍋裏煮。”煮了三天三夜，頭仍不爛，並且還跳出湯鍋，怒目圓睜。客對楚王說：“這頭不爛，請王親自去看看，也許能爛。”楚王果然前去看，一伸頭，便被客揮劍砍掉了。接著客也把自己的頭砍掉了。三顆頭都在鍋裏，煮爛以後，難以區分，只好分三份葬在一地，此地便叫作“三王墓”。(見《搜神記·卷十一》)這一傳說富於反抗精神，有強烈的覆仇意識，魯迅就是以它為素材，創作了《故事新編》的名篇《鑄劍》。

圖2 眉間尺
　

註釋：①古代摯、鷙相通，少皞(少昊)即鷙鳥。