調教蟲蟻

在東京嘈雜的市聲中，有一種鷹鶻的呼嘯聲、振翮聲，這是從東京的潘樓街南的專營“鷹店”傳來的……潘樓為東京最熱鬧的商業街，“鷹店”周圍皆是真珠、匹帛、香藥等鋪席，緊挨著的“界身”一巷，均為屋宇雄壯、門面廣闊的金銀彩帛交易之所，“鷹店”在這樣規模的商業活動中，仍然能夠占有一席之地，這表明，東京市民對鷹的需求量相當之大，而且非常講究。

鷹是人們射獵習武最為得力的工具。淳化三年（992），西夏向太宗獻“海東青”鷹，太宗考慮西夏地控邊塞，時出捕獵，又將“海東青”賜還給了西夏。鷹鶻的作用於此可見一斑。具體如“海東青”則又需多說一句，它本產於遼東，力最強，性最猛，空中攫獵，竟能一下將重達20斤的天鵝打落塵埃，所以遼金北方民族極愛馴養。西夏將“海東青”獻於太宗，自然是馴化好了的。

從鷹鶻的屬性看，它梟悍無比，極難養馴，梅堯臣的詩句可以證明：“野鶻性決裂，所食唯獰飛。小鳥不入眼，拳發強弩機。”故必須對鷹鶻加以調教。據東京大量分布的鷹店可以推知，馴鷹在宋代城市中已是較為流行的了。以著名畫家黃荃為例，他家裏就養鷹鶻以寫神俊，這些供寫真用的鷹鶻不可能是黃荃捕捉，只能是從市場上買來的“馴鷹”。由於黃荃豢養了很多只鷹鶻，供給就經常有缺，這些鷹鶻不免去掘鼠填其腸胃，後來黃荃的子孫有不繼承先輩畫業而專事田獵的，就架著鷹鶻去捕鼠到市場上去賣。

這種現象引起了梅堯臣的興趣，他專為此寫道：

範雲荃筆不取次，自養鷹鶻觀所宜。

毰毛植立各有態，剜奇剔怪乃肯為。

尋常飼鷹多捕鼠，捕鼠往往驅其兒。

其兒長大好飛走，其孫賣鼠叠又衰。

黃荃喜好鷹鶻，並以此作為自己繪畫生涯中的主要描繪對象，甚至子孫相承，飼養鷹鶻並以此維持生活。這表明，當時調教這種非常難以馴化的鷹鶻的現象已經十分普遍——

有地近武林的一族人家，以養鷹鶻為生而聞名。有一中貴人物，曾到他家買一只他養教的鷹鶻，就需花費百余千錢，他家裏還有一本題為《嗽》的書，據說是宮中太監送給的。書中全是飼養鷹鶻之語，其中的飼養調教鷹鶻法全可實用。

這一事例透露出：在城市中專業養鷹鶻戶已出現，而且經過專業飼養調教的鷹鶻的價格非常高，飼養調教鷹鶻的理論專業書籍也已問世，並在城市中廣泛流傳，加上專營的“鷹店”遍布京城，這就匯成一個信息：調教鷹鶻在城市中已成時尚。

這種對動物感興趣並加以調教的現象，在宋代城市中喚為“教蟲蟻”。蟲蟻，是飛禽走獸、昆蟲鱗介之總稱。人們之所以對調教蟲蟻有濃厚的興趣，究其原因，就是蟲蟻可以領會人的意願，堪稱人類的知音好友。

如呂德卿在盆池中蓄養了一只綠毛龜，每天中午，主人用一根小竹杖去撥水面，這只綠毛龜必應聲而出，主人便用小竹杖頭插數片生豬肉餵它，綠毛龜吃完便沈入水底。如此這般兩年，沒有任何差錯。誰知呂家稚兒想以此為戲，一天中午擊水，待綠毛龜應聲浮出水面，稚兒將它置於盆中。第二天中午，再敲小竹杖，卻無動靜，過了六七天，主人去盆中取出綠毛龜，才知它已死了。龜慍於人之失信，寧可不食，以死表示無聲的抗議。至於那有聲的，則更感人肺腑了。

滬南長寧軍有一位養教“秦吉了”的人，由於這只“秦吉了”被調教得能作人語，有一夷酋便想以50萬錢買走。主人和“秦吉了”商量：我太窮了，把你賣了吧。誰知“秦吉了”卻說：“我漢禽，不願入夷中。”不久“秦吉了”就死去了……

由於蟲蟻經過調教，可以具備以上所敘的那樣的龜、鳥的優良品質，所以宋代市民非常願意調教蟲蟻，以它為伴。如李昉將自己調教的五只飛禽，像朋友一樣冠以名稱：白鷴叫“佳客”，鷺鷥叫“白雪”，孔雀叫“南客”，鸚鵡叫“隴客”，仙鶴叫“仙客”，這確實為自己的精神生活增添了一派別致的樂趣。總括起來，貴族巨賈，豢養調教得較多的，主要為鳥類，當時流傳著許多動人佳話——

熙寧六、七年（1073～1074）間，有一姓段的巨商，養一鸚鵡，在他的調教下，這只鸚鵡不僅能朗誦隴客詩和李白宮詞，還能在客人來時，寒暄問安。時隔不久，段生以事入獄，半年方得釋。一到家，段生向鸚鵡說：我在獄中半年，朝夕所想的只是你啊。鸚鵡回答：你在獄中數月不堪，不異鸚哥籠閉歲久。這話感動得段生泣不成聲，下決心把這鸚鵡放歸自由天地。段生特備車馬，將鸚鵡攜至秦隴，揭開籠子，一邊哭，一邊祈祝：你可以歸巢了，好自隨意吧。然而，這只鸚鵡整羽徘徊，似不忍去，後終飛走。它將巢築於官道隴樹之末，凡吳商驅車入秦者，這只鸚鵡必鳴叫著到巢外問：客還見我段二郎否？然後悲哀地祝說：若見到時，請代我說：鸚哥甚憶二郎……段商和他的鸚鵡，簡直像一對依依難舍的戀人。這種人禽心意相通的現象是很獨特的，它證實了鸚鵡經過調教，是可以達到和人思想共鳴的。也許正是基於這樣的認識，宋代城市上流社會是很願意養教鸚鵡的，例如經常教鸚鵡學念詩句——

等候大家來院裏，看教鸚鵡念新詩。

碧窗盡日教鸚鵡，念得君王數首詩。

有的官吏甚至在調教鸚鵡時，還自願去充當鸚鵡的知音。如貶到新州的蔡確，心情壓抑之中誤觸響板，他調教的鸚鵡以為蔡確又要傳侍兒奏樂，便去呼喚。蔡確愈發覺得這只鸚鵡理解他，以至因此患病不起……調教蟲蟻是為了使精神得到慰藉，但這只是一個方面的作用，調教蟲蟻另一個方面的作用，是為了發揮蟲蟻的屬性——

隱居杭州孤山不仕的林逋，養教了兩只仙鶴。林逋將仙鶴訓練得縱之則飛入雲霄，盤旋久之則覆入籠中。有時客人來林居，而林逋坐小船去西湖諸寺了，一個小童子一面招呼客人坐，一邊開籠放出仙鶴，讓它去尋喚林逋。過一會兒，林逋必劃船歸來，十分靈驗。

又如蜀人來東京時，有事則用鴿寄書，不到十天，家中便可知其音信。商人坐船過海涉洋，也用鴿子通訊，攜鴿至數千裏外，縱之還家，以報平安。這在通訊不發達的古代，確實能收到迅速便捷之效。養教鴿子在宋代城市中漸成風氣，尤其東南一帶，已成習俗。在那晴空中，常常有一群群鴿子，它們色分錦灰褐黑，上下翻翔，又像斑斕的彩練，乘風飄舞……高麗國人也慕名來買這樣的鴿子。

顯然高麗國人是鐘情於鴿子的通訊報信的功能。事實上，宋代馴鴿已不限於給商人通訊報信，還被馴化運用於駐紮在城市的軍隊的聯絡中——

如魏公一次去名將曲端的部隊視察，曲端向他奉上所率五支軍旅的簿子，魏公點了一支，曲端便在廷間打開一籠，縱一鴿飛出，一會兒，魏公點視的軍隊便隨著這只馴鴿趕來。魏公為之愕然，索性都要看看，曲端便將五只馴鴿一齊放開。頃刻間，五支軍旅隨著這五只馴鴿迅疾集合而來，果然是戈甲煥燦，旗幟鮮明。

曲端之所以能夠運用馴鴿帶動軍旅，就是因為他看中了鴿子有悟會人性的功能。不過並不是所有的調教蟲蟻者，都是著眼於運用發揮蟲蟻的屬性，有不少的調教蟲蟻者單純是為了獵奇——

元佑年間（10861094），釋惠洪在萬安軍並海遇見一位八九十歲的老道，他養教了一只大如倒掛的雞，一只小於蛤蟆的玉獅，一只狀如銅錢的龜。他將雞放在枕頭中，讓它啼即夢覺。他用線將玉獅系在案幾上，喚它跳躑凳幾唇作危坐狀。他還將小錢龜放在盒子裏，時時揭開盒蓋讓它爬出，到自己的衣袖之間遊戲。釋惠洪為之感慨：真是用詩都難寫出其高韻來。

也是同一時期，鄒浩在南遷時，曾去湖南的零陵澹山巖遊逛。當他將到時，寺僧已出來迎接了。他很奇怪地問寺僧怎麽知道他前來？寺僧回答說：是寺裏養教了一只狐貍，凡是有貴客來，這狐貍就鳴叫報信。鄒浩極為讚賞，欣然作詩曰：

我入幽巖亦偶然，初無消息與人傳。

馴狐戲學仙伽客，一夜飛鳴報老禪。

狡猾的狐貍，養教到如此能觀察動向又非常通曉人性的程度，是很難的。它是受城市調教蟲蟻之風影響而出現的一種獵奇現象，因為作為宋代任何一種文化現象，其發源地無不在其中心城市裏，調教蟲蟻也不例外。城市的調教蟲蟻，總是能夠為形形色色奇特的調教蟲蟻提供著生動的範例——

如元佑年間在東京的“海哥”表演。“海哥”前二足似手，後二足是與尾相紐，其皮染綠，有斑紋如豹，實為海豹。都市人少見此物，爭先恐後地來觀看這只“珍怪”。教海豹者，用一個檻籠置放海豹。待觀看的市民交足了錢，此人便呼一聲，海豹聞聲出

來表演，僅這一出一現，就有人擲下千金，教海豹者所獲金錢都無法計算了。而且，王公們不斷使人傳召，讓他去府宅中表演，教海豹者一天幾乎沒有閑著的功夫……

從這段記錄中可以看出，市民無論高低，對奇特的調教蟲蟻都是趨之若鶩的。同時也折射出了，調教蟲蟻已被作為一種娛樂市民情緒的藝術被推而廣之，以至有一豪族落魄子弟，見賣藥者多弄猴子為戲，可以聚集市人供奉，他就比照模仿，裝扮猴形，韋繩貫頸，跳躑不已，表演於場……

這種現象的出現，無非是因為調教蟲蟻表演可以賺上大錢，於是，調教蟲蟻者無不挖空心思，琢磨出一般人不能的把戲來。像被臨安市民稱為“神技”的“蠟嘴舞齋郎”，即為伎藝人唱著曲兒，引導著一只蠟嘴鳥作傀儡戲。只見那蠟嘴鳥拜跪起立，酷如人形，跳跳擺擺，模仿著戲劇舞蹈動作，引人發笑……

也有專門讓人感到恐懼的“蛇舞”，那是臨安廟前的戴生的把戲。他吹一只小葦管，蛇就會從藏匿處隨聲遊到身邊。戴生調教蛇，掌握了蛇的生息規律。戴生家畜蛇數十種，盡是些鋸齒、毛身、白質、赤草，或連錢、或紺碧、或四足、或兩首、或身小首大的奇異怪蛇。

其中有一條最大的蛇，形似殿楹，長數尺，堪稱蛇王。戴生將這些蛇各隨大小，用筠籃貯藏，每天餵給它們肉。表演時，戴生赤手拾取這些蛇，似撿鰍鱔，十分自如，而且呼喚蛇旋轉升降，皆能隨自己的意願。

戴生別無資產，只憑靠戲蛇生存。這種以養教蛇而謀生者的出現，是宋代調教蟲蟻深入發展的結果，也是臨安市民文化欣賞水平提高的結果。臨安市民不僅將“捕蛇”列為一種伎藝，而且還尊戴生為“戴官人”。這種將調教蟲蟻的伎藝人，當成自己心目中值得敬重的人的公開表態，是一種全新的市民價值取向。

臨安市民中的許多“閑人”，就是在這種全新的價值下，投身到調教蟲蟻行當中來的。他們專門學習擎鷹、架鷂、調鵓鴿、養鵪鶉、鬥雞等，天天下茶館，入酒樓，走街串市，專陪有錢人調教蟲蟻。他們將自己調教蟲蟻的本事出售給富人，雖然有些鄙下，但確實促使著稀奇新巧的調教蟲蟻節目的出現——

猴呈百戲，追呼螻蟻，驢舞柘枝，熊翻筋鬥，烏龜踢弄，金翅覆射，鬥葉猢猻，老鴉下棋……更讓人叫絕的是“魚龜頂傀儡面兒舞賣糖”：賣糖的人，守在一貯滿水的大木桶旁邊，有節奏地敲著鑼，以名字呼喚那大木桶中的魚鱉鮚鯽，待它們浮上水面，賣糖人便擲以小面具，或魚或鮚或鯽，戴上小面具，就在水面上舞蹈起來了，左右搖晃，舞的是“齋郎”、“耍和尚”等活潑逗樂的節目，舞完一段，便沈入水底。這時，賣糖的人又別呼其中一物浮上，表演類似的節目。

這樣的調教蟲蟻，委實有趣得很，也委實是神來之伎。在宋代以前沒有，在宋代以後也沒見過，可稱得上是空前絕後的。從另一角度說，這是為了招攬更多的顧客買糖而演練的，這就使調教蟲蟻的商品買賣色彩更濃。

其實，早在北宋元符年間（1098～1101），就有貉在城市市場上出售，南宋時伎藝人則將蟲蟻馴化好了才拿到市場上。如有市民用500錢就買到一只黠而馴的鼠狼，這只鼠狼自歸買主，去買主手內取食，跳竄戲擾，就好像是這位買主平日所調教似的，實際這是商販將蟲蟻調教好來出售的。