第16節：夢的類比給我們啟發

這裏必須指出，較晚的人類如此殷切盼望的人與自然的和諧統一，即席勒用“素樸”這個術語所表達的狀態，從來不是一種如此簡單的、自發產生的、似乎不可避免的狀態，好像我們必定會在每種文化的入口之處遇到這種人間天堂似的。只有一個時代才會相信這種狀態，這個時代試圖把盧梭的愛彌兒想像成藝術家，妄想在荷馬身上發現一個在大自然懷抱中受教育的藝術家愛彌兒。只要我們在藝術中遇到“素樸”，我們就應知道這是日神文化的最高效果，這種文化必定首先推翻一個提坦王國，殺死巨怪，然後憑借有力的幻覺和快樂的幻想戰勝世界靜觀的可怕深淵和多愁善感的脆弱天性。
然而，要達到這種完全沈浸於外觀美的素樸境界，是多麼難能可貴呵！荷馬的崇高是不可言喻的，作為個人，他訴諸日神的民族文化，猶如一個夢藝術家訴諸民族的以及自然界的夢的能力。荷馬的“素樸”只能理解為日神幻想的完全勝利，它是大自然為了達到自己的目的而經常使用的一種幻想。真實的目的被幻像遮蓋了，我們伸手去抓後者，而大自然卻靠我們的受騙實現了前者。在希臘人身上，“意志”要通過創造力和藝術世界的神化作用直觀自身。它的造物為了頌揚自己，就必須首先覺得自己配受頌揚。所以，他們要在一個更高境界中再度觀照自己，這個完美的靜觀世界不是作為命令或責備發生作用。這就是美的境界，他們在其中看到了自己的鏡中映象——奧林匹斯眾神。希臘人的“意志”用這種美的映照來對抗那種與痛苦和痛苦的智慧相關的藝術才能，而作為它獲勝的紀念碑，我們面前巍然矗立著素樸藝術家荷馬。

四、關於這位素樸的藝術家，夢的類比可以給我們一些啟發。我們不妨想像一個做夢的人，他沈湎於夢境的幻覺，為了使這幻覺不受攪擾，便向自己喊道：“這是一個夢，我要把它夢下去！”從這裏我們可以推斷，夢的靜觀有一種深沈內在的快樂。另一方面，為了能夠帶著靜觀的這種快樂做夢，就必須完全忘掉白晝及其煩人的糾纏。對這一切現象，我們也許可以在釋夢之神日神指導下，用下述方式來說明。在生活的兩個半邊中，即在醒和夢中，前者往往被認定遠為可取，重要，莊嚴，值得經歷一番，甚至是惟一經歷過的生活；

但是，我仍然主張，不管表面看來多麼荒謬，就我們身為其現象的那一本質的神秘基礎來說，夢恰恰應當受到人們所拒絕給予的重視。因為，我愈是在自然界中察覺到那最強大的藝術沖動，又在這沖動中察覺到一種對於外觀以及對通過外觀而得解脫的熱烈渴望，我就愈感到自己不得不承認這一形而上的假定：真正的存在者和太一(das Wahrhaft Seiende und UrEine)，作為永恒的受苦者和沖突體(dase wig Leidende und Widerspruchsvolle)，既需要振奮人心的幻覺，也需要充滿快樂的外觀，以求不斷得到解脫。

對於這個外觀，我們完全受它束縛，由它組成，因而必定會覺得它是真正的非存在者(das Wahrhaft Nichtseiende)，是一種在時間、空間和因果系列中的持續變化，換句話說，是經驗的實在。讓我們暫時不考慮我們自身的“實在”，而把我們的經驗性的此岸存在(Dasein)如同一般而言世界的此岸存在那樣，理解為在每一瞬間喚起的太一的表象，那麼，我們就必須把夢看做外觀的外觀，從而看做對外觀的原始欲望的一種更高滿足。基於這同一理由，自然的內心深處對於素樸藝術家和素樸藝術品(它也只是“外觀的外觀”)懷有說不出的喜悅。拉斐爾本人是不朽的素樸藝術家之一，他在一幅象征畫裏給我們描繪了外觀向外觀的轉化，也就是素樸藝術家以及日神文化的原始過程。他在《基督的變容》下半幅，用那個癡醉的男孩，那些絕望的搬運工，那些驚慌的信徒，反映了永恒的原始痛苦，世界的惟一基礎，在這裏，“外觀”是永恒沖突這萬物之父的反照。但是，從這一外觀升起了一個幻覺般的新的外觀世界，宛如一縷聖餐的芳香。

那些囿於第一個外觀的人對這新的外觀世界視若不見——它閃閃發光地飄浮在最純凈的幸福之中，飄浮在沒有痛苦的、遠看一片光明的靜觀之中。在這裏，在最高的藝術象征中，我們看到了日神的美的世界及其深層基礎——西勒諾斯的可怕智慧，憑直覺領悟了兩者的相互依存關系。然而，日神再一次作為個體化原理的神化出現在我們面前，惟有在它身上，太一永遠達到目的，通過外觀而得救。它以崇高的姿態向我們指出，整個苦惱世界是多麼必要，個人借之而產生有解脫作用的幻覺，並且潛心靜觀這幻覺，以便安坐於顛簸小舟，渡過苦海。